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‘Survivors’ – Politics and Semantics of a Concept : Appel à contribution

Le Centre d’études juives de Berlin-Brandenburg – en coopération avec le Centre pour la recherche sur l’antisémitisme (de l’Université Technique de Berlin) et le DAAD – lance un appel à contribution pour son workshop Survivors’ – Politics and Semantics of a Concept qui aura lieu les 20 et 21 novembre 2014 à Berlin.

Le workshop est organisé par Alina Bothe and Markus Nesselrodt. Les chercheurs Atina Grossmann, Stefanie Schüler-Springorum et Anne Rothe y participeront.
Les candidatures doivent être soumises avant le 1er avril 2014 et doivent comprendre  : une proposition en anglais ou en allemand de 300 à 500 mots (pour une intervention de 20 minutes) et un CV académique.


Call for Papers

‘Survivors’ – Politics and Semantics of a Concept

The current understanding of the term ‘survivor’ in social and cultural studies includes various layers of  meaning. In the German discourse ‘survivors’ are often understood as those who were persecuted as Jews by the National Socialists in the years 1939-1945 and survived the war in Germany and Nazi-occupied Europe. Those who were able to escape and survive in exile are classified as ‘refugees’ or ‘emigrants’. The University of Southern California Shoah Foundation applies a broader concept of the term ‘survivors’ which includes all Jewish interviewees regardless of the variety of their experiences. Both examples illustrate the impact of a collective attribution by others to the status of being a ‘survivor’. In addition to the already widely discussed categories of victims and witnesses the concept ‘survivor’ still needs further discussion.

Taking into account the multiple self-narratives of Shoah survivors opens new possibilities of understanding survival. The Jewish Displaced Persons in occupied post World War II Europe identified themselves initially as She’erit Hapletah, the ‘surviving remnant’ of European Jewry. Following this self-definition, all remaining European Jews belonged to this collective; a formulation that stressed unity after catastrophe and effaced the many differences in wartime experiences of survival. Those who survived the war as refugees or deportees in the Soviet Union also became part of the She’erit Hapletah when they were repatriated to their countries of origin, especially Poland, from where, finding only a “vast graveyard” and renewed antisemitism, many fled again. Even as they became the majority in the Jewish Displaced Persons Camps of occupied Europe, their specific experiences and memories were marginalized. Scholars have only recently begun to examine (and re-examine) the complex set of historical experiences and meanings attached to the the concept and definitions of ‘survivor’ and survival.

The workshop will focus on the different semantic and political meanings of the concept of ’survivor’ since World War II. It is necessary to critically analyze the different disciplinary, historical, and national understandings of the term. These questions are not new but need to be asked once again from a contemporary perspective. The political and social conditions that provide individuals a public forum for their memories will be considered as well. In many countries there has been a broadening of the concept of ‘survivor‘ over the decades, very often related to discussions about remembrance and restitution. What strategies and policies stand behind this change, and how does the semantic opening work in practice?

Possible topics for contributions include:

– juridical definitions of the term ’survivor‘ and the consequences ;
– other definitions of the term and their effectiveness ;
– Jewish and non-Jewish understandings of the ’survivor’ ;
– reparations and compensation for survivors ;
– gaps and taboos in survivor’s narratives and memories ;
– function and role of ’survivors‘ in national memorial cultures ;
– national and transnational conditions of the ’invention‘ of the ’survivor’ ;
– survivors as historians, writers, politicians ;
– the impact of gender on semantics and politics of the concept ;
– how does media affect the memory of survival ;
– how do current political questions and anxieties shape debates about definitions of survivors?

Confirmed keynote speakers for the workshop are:

Dr Atina Grossmann (Cooper Union for the Advancement of Science and Art, New York, DAAD Walter Benjamin Visiting Professor)
Dr Stefanie Schüler-Springorum (Director of the Berlin Institute of Technology Center for
Dr Anne Rothe (Associate Professor of German, Wayne State University, Detroit)

The workshop will be held in German and English. Selected contributions will be published.

Funding will be available only on a limited basis and by request.

Please submit your proposal of 300-500 words for a paper of 20 minutes length together with your institutional affiliation and your academic CV by April 1, 2014 via e-mail to Alina Bothe: a.bothe@zentrum-juedische-studien.de.

Participants will be notified by May 1, 2014.

18 décembre 2013 : Mémoire(s) et nostalgie des Juifs d’Odessa : un phénomène spécifique ?

La prochaine séance de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 18 décembre, de 17h à 19h. Nous recevrons Isabelle Ferri-Némirovski, doctorante à l’INALCO, qui nous présentera ses recherches sur : « Mémoire(s) et nostalgie des Juifs d’Odessa : un phénomène spécifique ? ». Son intervention sera discutée par Simon Perego, doctorant à Sciences Po.

La séance aura lieu à Sciences Po, 28 rue des Saints Pères (75007, Paris), salle H401

Résumé

Mémoire(s) et nostalgie des Juifs d’Odessa : un phénomène spécifique ?
Odessa – ville portuaire d’Ukraine sur les bords de la mer Noire, fondée en 1794 par l’impératrice russe Catherine II – a toujours exercé un pouvoir d’attraction et de fascination rêveuse. Cette cité aux charmes méditerranéens est depuis sa genèse jusqu’aux premières heures du XXe siècle un îlot de liberté où une grande partie de sa population cosmopolite peut jouir de conditions de vie privilégiées malgré la misère subie par certains. En tout état de cause, force est de constater que les normes en vigueur dans cette ville de progrès se distinguent très nettement de celles qui prévalent dans le reste de l’Empire. Quant au statut des Juifs qui représentent plus de 30 % de la population totale, il est très différent de celui de leurs coreligionnaires confinés dans la Zone de résidence. Le Juif d’Odessa – façonné par une ville portuaire effervescente dont il sait saisir les opportunités d’un environnement perméable à la nouveauté et les chances de promotion offertes par la ville – devient un personnage archétypique de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Acteur dynamique et incontournable de la cité, il réussit à forger la communauté juive la plus moderne de Russie en décidant d’emprunter la voie de la sécularisation tout en aspirant à l’émancipation. Le climat odessite est particulièrement favorable aux forces de renouvellement de l’identité juive et ses définitions se recomposent tout en se diversifiant grâce à la réflexion des intellectuels de la ville.

L« Odessa juive » convoque l’imaginaire : elle a engendré des pages entières de littérature, trouvé sa place dans des carnets de voyage tenus par des écrivains qui sillonnaient la Russie au XIXe siècle et a également inspiré des démarches picturales, cinématographiques et des œuvres artistiques les plus variées. En outre, son évocation déclenche souvent un sentiment de profonde nostalgie chez ses exilés et, plus surprenant encore, chez leurs descendants. Cet état de langueur ne s’inscrirait pas davantage dans une définition traditionnelle mais s’exprimerait plutôt de manière singulière et sans ambigüité : la ville d’Odessa serait bien la quintessence d’une nostalgie collective, d’un attachement qui relève souvent du patriotisme. Par ailleurs, elle ne serait pas inféconde et aurait su trouver ses propres remèdes. Plusieurs nouveaux ports d’attache de ces hommes et ces femmes, qui ont fui les pogromes qui sévissaient à Odessa et dans toute la Russie à la fin du XIXe siècle, sont rebaptisés Odessa, Little Odessa ou New Odessa dans une référence directe au lieu d’origine.

Le Juif d’Odessa affirmerait-il sa différence et son originalité jusque dans son expression nostalgique ? Plutôt qu’un abattement, cette langueur ne serait-elle pas davantage un levier, un moteur puissant de la construction et de l’élaboration d’une mémoire vivante et vitale ? Une thèse de doctorat intitulée « Mémoires et nostalgie des Juifs d’Odessa : un phénomène spécifique ? » s’attachera à établir la pertinence de l’hypothèse suivante : la prégnance et les spécificités de la mémoire juive odessite en des lieux divers et sous des formes plurielles.

A propos des intervenants

Isabelle Ferri-Némirovski est actuellement doctorante à l’INALCO sous la direction d’Anne Grynberg et de Jean Baumgarten, après un Master d’études hébraïques et juives obtenu en 2012 à l’INALCO. Une licence de russe à l’INALCO puis l’obtention du diplôme du russe des affaires de la Chambre de Commerce de Paris en 1986, la conduit à exercer comme traductrice dans le Service des études économiques, de la documentation et de la traduction à la BCEN-Eurobank, banque contrôlée par l’URSS ayant son siège à Paris pendant 10 ans. Sa recherche actuelle porte sur la singularité de la mémoire d’Odessa chez les Juifs après l’émigration.

Simon Perego est doctorant et ATER au Centre d’histoire de Sciences Po. Paris. Sa thèse, préparée sous la direction de Claire Andrieu, s’intitule : « L’expérience de la Seconde Guerre mondiale : mémoires et représentations au sein du monde juif en France entre 1944 et 1967 ». Aux côtés de Renée Poznanski, il est également commissaire scientifique de l’exposition consacrée au CDJC (1943-2013) et présentée au Mémorial de la Shoah du 25 avril au 17 novembre 2013. Parmi ses publications, citons notamment l’article paru en 2010 dans la Revue d’histoire de la Shoah et portant sur « Les commémorations de la destruction des Juifs d’Europe au Mémorial du martyr juif inconnu du milieu des années cinquante à la fin des années soixante ». Nous pouvons également faire mention de ses quatre articles à paraître prochainement dans le Dictionnaire du judaïsme français de 1945 à nos jours et dirigé par Jean Leselbaum : « Commémorations », « Centre de documentation juive contemporaine », « Mémorial de la Shoah » et « Libération ». Voir sa page personnelle