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L’évolution de la mémoire de la Shoah et de celle de la Deuxième Guerre mondiale en Pologne.

À propos de la séance du 28 mai 2014 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″.
Intervention de Zofia Waślicka discutée par Audrey Kichelewski.

 

 

Compte-rendu de l’intervention : “L’évolution récente de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers deux exemples : le Musée d’histoire des Juifs polonais à Varsovie et les expositions du Musée d’Auschwitz-Birkenau et de Majdanek”.

Le projet de recherche de Zofia Waślicka, porte un regard sociologique sur la manière dont différents musées de pays européens, des États-Unis et d’Israël intègrent l’histoire de la Shoah dans leur narratif.
Au cours de son intervention, Zofia Waślicka a présenté trois institutions : le musée de l’Histoire des Juifs polonais à Varsovie (dont l’ouverture est prévue pour octobre 2014), le musée de Majdanek et celui d’Auschwitz-Birkenau (où les premières expositions furent inaugurées respectivement en novembre 1944 et fin 1945 avant l’ouverture officielle de ces musées en juillet 1947). Aucune de ces trois institutions  n’est consacrée entièrement à l’histoire de la Shoah. L’intervenante se propose d’analyser la place que cette dernière y occupe.

1. L’exposition permanente du musée de l’Histoire des Juifs polonais à Varsovie prévoit de découper l’histoire des Juifs de Pologne en huit entités, les deux dernières étant consacrées à la Shoah et à la vie juive en Pologne après la Deuxième Guerre mondiale. Le contenu de l’exposition, qui n’est pas encore ouverte au public, présente un certain décalage : le projet qui a abouti à la création du musée existe depuis une quinzaine d’années, et une grande partie des contenus n’ont pas été modifiés depuis lors. Par conséquent, par son parti-pris scénographique et esthétique, l’exposition rappelle les années 1990. De même, certaines évolutions, pourtant cruciales, au niveau du vocabulaire n’ont pas été répercutées dans les textes : pour exemple, le musée évoque constamment l’histoire des « Juifs », par opposition aux « Polonais », alors qu’il est dorénavant d’usage d’évoquer l’histoire des Polonais juifs (et non-juifs).

2. En octobre 1944 fut créée, sur le site du camp de concentration et du centre de mise à mort de Majdanek – premier camp libéré par les Alliés –, une exposition temporaire sur l’univers concentrationnaire nazi. Il s’agissait de la première fois qu’une exposition abordait ce sujet, visant à susciter un sentiment d’effroi et de révolte. Son l’objectif était de montrer et de documenter les crimes nazis, alors même que la guerre contre le Reich n’était pas terminée et les autres camps pas encore libérés. Ensuite, en septembre 1945 fut inaugurée l’exposition permanente, reprenant comme thème central celui des atrocités commises par les nazis et faisant appel à de nombreuses ‘images violentes’. Si durant les premières années, le contenu de cette exposition était centré sur les souffrances et la martyrologie des victimes, l’État polonais décida, à partir de 1948, d’axer la muséographie sur l’héroïsme et la résistance des déportés polonais.
Par ailleurs, explique Zofia Waślicka, jusqu’au début du stalinisme, l’exposition accordait une certaine place au sort des déportés juifs et montrait que la plupart des victimes de Majdanek étaient juives. Lorsqu’en 1946 vingt baraques du camp furent transformées en pavillons nationaux, l’un d’entre eux fut attribué aux organisations juives polonaises. L’exposition préparée par ces dernières ne se limitait pas à Majdanek mais montrait également l’histoire des Juifs pendant la guerre et accordait une place importante à la révolte du ghetto de Varsovie. En 1947, le musée de Majdanek fut officiellement fondé par le parlement polonais et fut choisi comme lieu de commémoration des « martyrs polonais et d’autres nations ». A partir de 1948-1949, le parti communiste mit fin à une relative liberté qui régissait jusqu’alors l’organisation des commémorations et prit le contrôle des musées de Majdanek et d’Auschwitz-Birkenau. Les nouvelles expositions des années 1950 furent marquées par la Guerre froide, s’attachant à décrire les camps de concentration comme des instruments de « l’impérialisme » et l’Allemagne de l’Est comme Etat peuplé d’opposants à l’hitlérisme. Avec la fin du stalinisme, les expositions furent à nouveau modifiées mais, jusqu’aux années 1980, leur contenu demeurait sous contrôle étatique et l’histoire du génocide des Juifs restait marginalisée.

3. Le musée d’Auschwitz-Birkenau fut fondé en 1947, en même temps que celui de Majdanek. Contrairement à ce dernier, le musée d’Auschwitz fut créé non pas par l’Etat mais par d’anciens détenus. Son exposition permanente – préparée dès 1945 – a été l’œuvre essentiellement d’anciens prisonniers politiques et se concentrait sur l’histoire du camp d’Auschwitz I et sur la répression. L’exposition de 1947 distinguait le sort des déportés politiques polonais de celui des déportés juifs ; la plus grande part était cependant consacrée aux premiers. L’organisation des anciens prisonniers juifs polonais – bien que consciente d’importantes lacunes dans cette muséographie – concentrait alors ses efforts sur l’exposition de Majdanek (principal lieu des commémorations en Pologne) ainsi que sur le monument des Héros du Ghetto de Varsovie. En 1946, une exposition consacrée à l’histoire des Juifs fut inaugurée à Auschwitz, agrandie en 1947, puis, en 1948, un monument à la mémoire des « millions de Juifs » assassinés dans ce camp fut érigé à Birkenau. À partir de cette même année, l’État prit le contrôle du musée. L’équipe de conservateurs et de guides, essentiellement d’anciens détenus, fut alors remplacée et l’exposition de 1950 – qui jusque-là accusait « les Allemands » – présentait dorénavant les crimes du fascisme comme des faits de l’impérialisme, commentés par nombre de citations de Staline. En 1955, fut créée une nouvelle exposition, accordant davantage d’attention à l’histoire du centre de mise à mort immédiate de Birkenau. Mettant l’accent sur l’extermination elle évitait néanmoins, dans une large mesure, de préciser l’identité des victimes en évoquant de manière universaliste des ‘êtres humains’. En 1968, dans le cadre de la campagne antisémite d’État, la majeure partie des références aux déportés juifs en fut expurgée et un nouveau monument fut érigé à Birkenau présentant les ‘nationalités’ des victimes par ordre alphabétique et plaçant de la sorte les Juifs (« Żydzi » en polonais) en dernier.

Malgré l’état des sources, très lacunaires, qui rend difficile la reconstitution des différentes expositions du passé, Zofia Waślicka souhaite analyser un processus long. Sa recherche vise à retracer l’évolution – depuis l’immédiat après-guerre, à travers la Guerre froide puis depuis 1989 – alors que le contrôle étatique cède sa place à une politique publique – ainsi que la place qu’occupe l’histoire de la Shoah dans ces lieux.

18 juin 2014 : Le théâtre yiddish parisien avant et après la Seconde Guerre mondiale

La prochaine séance de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 18 juin 2014, de 17h à 19h. Nous recevrons deux doctorants, Eléonore Biezunski de l’EHESS et Nick Underwood de l’Université du Colorado, qui nous présenteront leurs recherches sur le théâtre yiddish parisien avant et après la Seconde Guerre mondiale. Nick Underwood présentera une intervention intitulée “Ouvriers juifs, avant-garde juive : La Kultur-lige et le développement du théâtre yiddish de gauche à Paris dans l’entre-deux-guerres”, et Eléonore Biezunski s’intéressera aux “Reflets du théâtre yiddish dans l’après-guerre à travers la revue parisienne Der Teater Shpigl (“Le miroir du théâtre”) (1951-1961)”. Ces présentations seront discutées par Nancy L. Green, directrice d’études à l’EHESS.

La séance aura lieu au Centre d’histoire de Sciences Po, 56 rue Jacob, 75006 Paris, salle du Traité (1er étage).

Résumé de l’intervention d’Eléonore Biezunski

La revue théâtrale Teater Shpigl (Le Miroir du Théâtre) a été publiée par Aaron Poliakoff de 1951 à 1961 de façon presque mensuelle et dessine un faisceau de discours qui informent sur différents aspects du théâtre yiddish dans le contexte de l’après-guerre.
L’étude de cette revue informe à la fois sur le théâtre comme pratique sociale, avec ses financements, ses contraintes matérielles, ses succès et ses déboires, et sur les discours portés par les rédacteurs de la revue sur la fonction sociale des comédiens, sur la valeur du théâtre. Ces débats sont pris dans le contexte d’une difficile reconstruction après la Shoah où les auteurs s’inscrivent dans une tradition et une mémoire théâtrale – notamment à travers des indices de pratiques commémoratives – tout en interrogeant leur pratique présente et ses possibles développements futurs. L’appartenance à un groupe défini – par l’acte même de publier en yiddish – par la langue pose la question de l’identité en recomposition dans l’après-guerre et de la place de la culture dans une dimension plus spirituelle, voire intellectuelle de la reconstruction du groupe au lendemain du génocide.
1. À travers cette revue, on voit se dessiner les contours d’une certaine sociabilité. D’abord à l’initiative d’un individu, elle recompose aussi l’histoire d’une troupe familiale (Kompaneyets- Poliakoff). Les indices des conditions matérielles d’existence de la revue informent aussi sur les positionnements des rédacteurs par rapport aux institutions, aux associations juives, aux sociétés d’originaires, à la presse.
2. Cette sociabilité possède une géographie particulière, celle d’un réseau international de déracinés. La revue éclaire sur ces circulations constantes qui recouvrent tantôt des trajectoires migratoires, tantôt des tournées d’artistes, et ouvre une fenêtre sur une autre géographie, cette fois plus imaginaire, une géographie des origines qui participe à façonner les identités. Ces différents niveaux permettent d’appréhender la place de Paris dans une hiérarchie de villes où la culture yiddish cherche encore à s’épanouir, tant bien que mal.
3. Enfin, c’est aussi une certaine histoire du théâtre yiddish que construit cette revue. En s’inscrivant dans une généalogie d’artistes, les rédacteurs cherchent à renouer le fil d’une continuité historique et artistique, dont la géographie est bouleversée. Dans ce même élan, ils s’interrogent aussi sur l’avenir : que faire pour faire vivre le théâtre yiddish ? Que faire pour survivre ? À travers ces aspirations et ces inquiétudes se dessine une politique culturelle du monde yiddishophone, toujours inscrite dans le traditionnel triangle communiste-socialiste-sioniste de la politique juive qui se maintenait depuis l’entre-deux-guerres.

Biographies des intervenants

Doctorante en histoire à l’EHESS et musicienne, Eléonore Biezunski articule recherche et pratique artistique : sa thèse, entreprise sous la direction de Sylvie-Anne Goldberg porte sur les espaces musicaux de la création contemporaine en yiddish. Elle obtient en 2008 un Master de géographie à Paris X Nanterre sur New York comme espace vécu et représenté dans les chansons yiddish, après avoir travaillé sur les dynamiques spatiales du klezmer à New York. Formée en yiddish, elle participe, en tant que membre de l’équipe de chercheurs, à l’étude de la collection de livres en yiddish, « Dos poylishe yidntum » (La judéité polonaise), parue à Buenos Aires entre 1946 et 1966 (ANR – CRH, EHESS). Elle est l’une des co-animatrices de l’atelier de recherche Histoire des Juifs en Europe après 1945.

Nick Underwood est doctorant en histoire moderne et histoire juive moderne à l’Université de Colorado à Boulder. Sa thèse, intitulée “Staging a New Community: Jewish Immigrant Culture and the Fight Against Fascism in Interwar France, 1922-1940” (une nouvelle communauté en scène : culture juive immigrante et le combat contre le fascisme dans la France d’entre-deux-guerres, 1922-1940), est une histoire culturelle de la communauté juive yiddishophone immigrante à Paris pendant les années d’entre-deux-guerres. Nick Underwood est aussi rédacteur en chef adjoint pour la revue East European Jewish Affairs.

Nancy L. Green est historienne, directrice d’études et médiatrice à l’EHESS. Elle travaille à l’EHESS au sein du Centre de recherches historiques. Elle a co-présidé la Society for French Historical Studies en 2004, a participé à la mission de préfiguration de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration et est actuellement membre du conseil scientifique de la Bibliothèque nationale de France. Ses premières recherches concernant l’immigration juive en France au début du vingtième siècle, à la croisée d’une histoire sociale et d’une histoire du travail (Les travailleurs immigrés juifs à la Belle Époque), l’ont amenée à une approche comparative sur les immigrés et le travail (Du Sentier à la 7e Avenue: La Confection et les immigrés, Paris-New York 1880-1980) et à une réflexion plus large sur l’histoire comparée et les migrations contemporaines (Repenser les migrations). Elle a co-dirigé deux ouvrages collectifs sur les questions de citoyenneté et d’histoire coloniale en perspective de l’histoire de l’immigration (avec Marie Poinsot, Histoire de l’immigration et question coloniale en France ; avec François Weil, Citoyenneté et émigration : Les politiques du départ). Posant toujours des questions de classe, d’identités, et de genre aux phénomènes migratoires, son dernier ouvrage s’intéresse à la migration d’élite (The Other Americans in Paris: Businessmen, Countesses, Wayward Youth, 1880-1941).

11-13 juin 2014 : Écritures de la destruction dans le monde judéo-polonais

AfficheL’ANR “Dos poylishe yidntum”, 1946-1966 : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe (CRH, EHESS) organise à Paris le colloque :

“Écritures de la destruction dans le monde judéo-polonais de la fin de la Seconde Guerre mondiale à la fin des années soixante : productions, trajectoires, réseaux”

qui aura lieu au Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme les 11, 12 et 13 juin 2014.

Le comité scientifique est composé d’Annie Dayan Rosenman, Rachel Ertel, Samuel D. Kassow, Judith Lyon-Caen, Yitzkhok Niborski et Annette Wieviorka.

L’organisation de cette conférence est réalisée par Judith Lindenberg, Fleur Kuhn, Constance Pâris de Bollardière, Éléonore Biezunski et Simon Perego.

Entrée libre

Inscription par téléphone (lundi-vendredi de 14h à 17h30) : 01 53 01 86 48
ou par mail : reservations@mahj.org

MUSEE D’ART ET D’HISTOIRE DU JUDAÏSME
Hôtel de Saint-Aignan
71, rue du Temple
75003 Paris

 

Programme du colloque :

11 JUIN : OUVERTURE

15h-15h30 : Accueil des participants
15h30-16h : Judith Lyon-Caen et Judith Lindenberg, discours d’ouverture

16H-18H : UNE MEMOIRE TRANSNATIONALE, LA COLLECTION « DOS POYLISHE YIDNTUM » A BUENOS AIRES

Discutant : Yitskhok Niborski

Jan Schwarz (Lund University), Memoirs of the Yiddish Cultural Center in Warsaw: “Dos poylishe yidntum” and Transnational Memory
Fleur Kuhn (Paris 3), Prendre et donner la parole: le témoignage indirect dans la collection “Dos poylishe yidntum”
Malena Chinski (Institut de Développement Économique et Social, Buenos Aires), “Dos poylishe yidntum”, en coulisse: la correspondance de Marc Turkow
Judith Lindenberg (EHESS), Écrits d’histoires, écrits d’historiens dans la collection “Dos poylishe yidntum”

12 JUIN: LIEUX ET INSTITUTIONS DE MÉMOIRE

9h-9h30 : Accueil des participants

9H30-11H : UN LIEU DE LA DIASPORA : PARIS

Discutante : Sylvie-Anne Goldberg

Constance Pâris de Bollardière (EHESS), Écritures de la destruction et reconstruction : les actions de Yankev Pat en faveur de la culture yiddish en France, 1944-1948
Simon Perego (Sciences Po), De l’écrit à l’oral. Le recours aux « écritures de la destruction » dans les cérémonies en mémoire de la révolte du ghetto de Varsovie (Paris, 1944-1967)
Éléonore Biezunski (EHESS), Miroir des mémoires : Der Teater Shpigl, une revue théâtrale yiddish parisienne de l’après- guerre

11H30-12H30 : LES LIVRES DU SOUVENIR

Discutante : Annette Wieviorka

Audrey Kichelewski (Université de Strasbourg), “Et la terre ne trembla pas”. La Shoah dans les Livres du souvenir
Gali Drucker Bar-Am (Hebrew University of Jerusalem), Lieux de mémoire as Identity Quests: Yizker-Bikher in Post-World War II Jewish Culture

14H-16H : INSTITUTIONS SAVANTES ET ECRITURE DE L’HISTOIRE

Discutant : Samuel Kassow

Laura Jockush (University of Tel aviv), Writing the Khurbn: Survivor Historians and the Beginnings of Holocaust Research in the Late 1940s
Judith Lyon-Caen (EHESS), Michel Borwicz, un parcours d’historien
Amy Kerner (Brown University), “36 Hidden Saints”: Polish Jews and Yiddish Culture in Buenos Aires (1945-47)
Cecile E. Kuznitz (Bard College), Yiddish Scholarship in the Wake of Destruction: YIVO in the Post-War World

13 JUIN : DYNAMIQUES DE L’ÉCRITURE ET POLITIQUES DE PUBLICATION

9H30-11H : ÉCRITS AU CŒUR DE LA CATASTROPHE (1)

Discutant : Gilles Rozier

Samuel Kassow (Trinity College), Peretz Opoczynski’s reportages from the Warsaw ghetto and their post-war iterations
Nathalie Moine (CNRS), “Moscou, été 1944”. Le récit d’Avrom Sutzkever sur le ghetto de Wilno, un témoignage-manifeste
Catherine Coquio (Paris 7), “Ce n’était pas un monde”/ “Wozu noch Welt?” Le ghetto comme monde

11H30-13H : ÉCRITS AU CŒUR DE LA CATASTROPHE (2)

Laëtitia Tordjman (Paris 3), Oser Warszawski, l’écrivain-témoin
Alban Perrin (Sciences Po), Ce que j’ai vu a Auschwitz d’Alter Fajnzylberg
Aurélia Kalisky (Zentrum für Literatur und Kulturforschung, Berlin), Les archives de la douleur en yiddish : l’odyssée d’un texte, du camp d’Auschwitz à la Knesset

15H-17H30 : TRAJECTOIRES ET RÉCEPTIONS

Discutante : Anny Dayan-Rosenman

Anna Ciarkowska (Université de Łódz), L’héritage multiculturel : Lviv de Piotr Rawicz
Arnaud Bikard (Université de Moscou), Avrom Zak, un témoin du XXème siècle
Carole Matheron (Université Paris 3), Dans les pas de Leyb Rochman : la figure du survivant

17H30-18H: Discussion générale

Colloque de l’ANR “POLY” (“Dos poylishe yidntum”, 1946-1966 : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe), Centre de recherches historiques (UMR 8558 EHESS/CNRS)

Avec le soutien du Centre de recherches historiques, de l’Ecole des hautes études en Sciences sociales, de l’Institut Polonais, du Centre Medem, de la Maison de la culture yiddish, et du Musée d’art et d’histoire du Judaïsme

 

28 mai 2014 : L’évolution de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers quelques musées

La prochaine séance de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 28 mai 2014, de 17h à 19h. Nous recevrons Zofia Waślicka, doctorante à ISS Universite de Varsovie et à l’ISP Paris Ouest Nanterre La Defense qui nous présentera une intervention intitulée “L’évolution récente de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers deux exemples : le Musée d’histoire des Juifs polonais à Varsovie et les nouvelles expositions du Musée d’Auschwitz”. Sa présentation sera discutée par Audrey Kichelewski, Maitresse de conférences à l’Université de Strasbourg.

La séance aura lieu à l’IHTP, 59/61 rue Pouchet (17e arr.), salle 159.

Résumé / Abstract

L’évolution récente de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers deux exemples : le Musée d’histoire des Juifs polonais à Varsovie et les nouvelles expositions du Musée d’Auschwitz :  Cet exposé va porter sur l’évolution de la mémoire de la Shoah et de celle de la Deuxième Guerre mondiale en Pologne. La Pologne, pays monoethnique après la guerre, est en train de découvrir sa diversité nationale et religieuse d’autrefois et de redéfinir son identité. Pour étudier ce processus, je propose de prendre comme exemple la commémoration du 70ème anniversaire de l’insurrection du ghetto de Varsovie qui, cette année, pour la première fois, a été célébré de la même façon que l’anniversaire de l’insurrection de Varsovie de 1944 : avec le son des sirènes d’alarme, celui des cloches des églises et la présence des personnes les plus importantes du pays. Au cours de cette cérémonie, le président Komorowski a dit que l’insurrection du ghetto fut « la première insurrection de Varsovie » et a également souligné que c’est un des moments les plus importants de l’histoire polonaise. Par ailleurs, il a présenté une version idéalisée et fausse des relations entre Polonais juifs et non-juifs pendant la guerre. Au cours de cette séance, j’analyserai cette cérémonie très représentative de la mémoire polonaise actuelle ; cérémonie pendant laquelle on a également inauguré le Musée de l’Histoire des Juifs polonais. Je présenterai la narration de l’exposition permanente du musée qui sera ouverte au public l’année prochaine. Je parlerai aussi du Musée d’Auschwitz-Birkenau, ouvert en 1947 par les anciens déportés, dont l’exposition générale et les pavillons nationaux peuvent montrer l’évolution mémorielle depuis la guerre jusqu’à aujourd’hui.

Biographie des intervenants

Zofia Waślicka est doctorante en sociologie en cotutelle à l’Université de Varsovie sous la direction de Joanna Tokarska-Bakir et à l’Université Paris Ouest la Défense sous la direction de Jean-Charles Szurek. Sa thèse est une analyse de la narration historique des expositions de musées de la Shoah et musées juifs en Europe, États-Unis et Israël. Elle a passé deux ans au Centre Marc Bloch à Berlin, et actuellement elle est au CEFRES à Prague.

Maitresse de conférences à l’Université de Strasbourg, Audrey Kichelewski est historienne et spécialiste de l’histoire des Juifs en Pologne. Ancienne élève de l’école Normale Supérieure, agrégée et docteure en histoire, elle est chercheuse associée à l’IRICE et au Centrum Badań nad Zagładą Żydów (Centre de Recherche sur la Shoah) de l’Institut de Philosophie et de Sociologie de l’Académie de Sciences de Varsovie (IfiS-PAN). Sa thèse portait sur la place des Juifs dans la société polonaise de 1944 à 1949. Audrey Kichelewski continue à travailler sur ce sujet et plus spécifiquement sur les relations polono-juives de 1945 à nos jours ainsi que sur les violences antijuives en Pologne et les échos des pogromes en France (1918-1946). Elle s’intéresse également aux landsmanshaftn, ou sociétés d’originaires, comme lieux de sociabilité et de mémoire des Juifs polonais en France au vingtième siècle.
Début 2015 paraîtra son livre sur les survivants juifs en Pologne de 1945 à nos jours, aux éditions Vendémiaire.

23-24 mai 2014 : Muséographie des violences en Europe centrale et en ex-URSS

arton20612-a8074Les 23 et 24 mai prochains se tiendra à Paris (Université Paris IV Sorbonne) un colloque – organisé par Delphine Bechtel, Catherine Gousseff et Luba Jurgenson – sur la muséographie depuis 1989 des violences en Europe centrale et en ex-URSS.

Concernant l’histoire des Juifs après 1945 : Delphine Bechtel proposera une intervention le vendredi 23, intitulée “Les musées juifs virtuels : du shtetl au cyberspace” ; le panel 3 du samedi 24 sera consacré à la “La centralité de la Shoah, la circulation des modèles et la mondialisation de la mémoire” (avec Philippe Mesnard, Luba Jurgenson, Paul Bauer et Per Rudling) ; et le quatrième panel s’y intéressera également à travers les exposés de Rob van der Laarse et de Zsolt Horvath.

Ci-dessous l’argumentaire et le programme complet de la conférence :

Muséographie des violences en Europe centrale et ex-URSS 

Date : 23-24 mai 2014
Place : Université Paris IV Sorbonne

VENDREDI 23 MAI 2014
Centre universitaire Malesherbes – 108 bd Malesherbes 75017 Paris – Amphi 117
SAMEDI 24 MAI 2014
Université Paris-Sorbonne – 17 rue de la Sorbonne 75005 Paris – Amphi Cauchy

L’espace muséographique dévolu, en Europe centrale et en ex-URSS, à la mémoire collective des violences de masse – génocides, camps, déportations, famines, persécutions – a connu, depuis la chute du Mur, un remaniement radical. De nouveaux enjeux politiques, sociaux, culturels, scientifiques, l’accès à des documents jusque-là inaccessibles, la circulation des idées et des savoirs à travers des frontières désormais ouvertes ont permis à la fois de créer des façons inédites de documenter le passé traumatique et d’initier une réflexion à l’échelle européenne, voire mondiale sur cette mise en mémoire du passé.  Des musées montrant les violences du régime soviétique ont ainsi vu le jour : musées du Goulag ou musées de l’occupation dans certaines ex-républiques ; les violences subies par les populations sous le nazisme ont reçu un éclairage nouveau. De nombreuses villes à l’Est de l’Europe se sont dotées de musées documentant les séquelles des deux totalitarismes dont elles ont tour à tour été victimes. Enfin, depuis quelques années on assiste à la création de musées virtuels qui ont notamment pour vocation de constituer un fond d’archives orales, support nouveau et bien différent de la photographie, de l’objet et du texte. L’abondance de traces ainsi constituées pose de nombreuses questions d’ordre éthodologique et éthique quant à la pertinence et la possibilité de la représentation des violences et de la reconstruction du passé.
Par ailleurs, la muséification laisse place au non-dit, au vide mémoriel, enfin à la déformation ou la falsification des données historiques. La compréhension de ces espaces totalement nouveaux ou remaniés ne peut se concevoir sans appréhender l’amplitude des enjeux mémoriels et le jeu croisé des expériences antagonistes.  A l’inverse, ces espaces révèlent un pan essentiel de la culture actuelle. Leurs architectures et scénographies, envisagées dans leur interaction avec le paysage urbain ou naturel, reflètent et modèlent à la fois l’autoreprésentation des Européens. Entre l’expérimentation artistique ou technique et la mise en place de discours, représentations, idéologies, le musée est un lieu paradoxal de cristallisations mais aussi de négociations mémorielles.
On remarquera que dans la construction des dispositifs mémoriels et des représentations des violences de masse, les modèles de la mise en mémoire de la Shoah, notamment muséale, depuis 1945 et jusqu’à nos jours, occupent une place importante. D’autres espaces mémoriels se constituent sur le modèle des musées de guerre tels qu’ils étaient conçus en URSS et en Europe de l’Est d’avant 1989. Enfin certains pays optent pour une approche ethnique plus qu’universelle. C’est cette circulation de modèles à travers le dialogue ou l’affrontement des mémoires que nous nous proposons d’aborder au cours de ce colloque.

Programme 

Vendredi 23 mai 2014

Centre Universitaire Malesherbes amphi 117

9h15 . ACCUEIL DES PARTICIPANTS
9h30 . 13h : MODÉRATEUR DELPHINE BECHTEL
PANEL 1 : QUE MONTRER, COMMENT MONTRER, L’AUTHENTICITÉ DE LA TRACE

ANNETTE BECKER (Université Paris 10 Nanterre) « Une réflexion générale sur les musées des catastrophes »
IVAN PANIKAROV (Musée de la Kolyma, Iagodnoie, Sibérie orientale) : « L’histoire du Musée des répressions politiques de Iagodnoïe »
CÉDRIC PERNETTE (Université Paris -Sorbonne) : « La répression dans les musées régionaux russes »
KATHY ROUSSELET (Sciences ‘Po, Paris) : « La répression stalinienne sur le site de Boutovo »

14h30 . 18h : MODÉRATEUR LUBA JURGENSON
PANEL 2 : L’IMPACT DE LA DÉMATÉRIALISATION, NOUVELLES NARRATIONS ET ÉMERGENCE DU VIRTUEL

NICOLAS WERTH (IHTP, Paris) : « Découverte, mémorialisation et oubli des sites de massacres de la Grande Terreur, années 1990-2010 »
EGLE RINDZEVICIUTE (Sciences Po, Paris) : « Secrets Disclosed and Exposed: Displaying the Communist Past in the Museums »
DELPHINE BECHTEL (Université Paris-Sorbonne) : « Les musées juifs virtuels : du shtetl au cyberspace »
IRINA FLIGE (Association Memorial, Saint Petersbourg) : « Le Musée virtuel ‘Necropole de la Terreur’ à Saint Petersbourg »
CATHERINE GOUSSEFF (EHESS, CERCEC, Paris) : « Le site du musée virtuel Goulag memories »

Samedi 24 mai 2014
Sorbonne 17 rue de la sorbonne amphi Cauchy

9h30 . 12h30 : MODÉRATEUR FRÉDÉRIC CRAHAY (FONDATION AUSCHWITZ)
PANEL 3 : LA CENTRALITÉ DE LA SHOAH, LA CIRCULATION DES MODÈLES ET LA MONDIALISATION DE LA MÉMOIRE

PHILIPPE MESNARD (Fondation Auschwitz, Bruxelles et Université Blaise Pascal, Clermont Ferrand) : « Inventaire des concepts clés de la nouvelle muséographie patrimoniale »
LUBA JURGENSON (Université Paris-Sorbonne) « La représentation de l’effacement dans les dispositifs muséographiques »
PAUL BAUER (Université Charles de Prague) : « Muséaliser en Allemagne et en République tchèque l’héritage des Allemands expulsés »
PER RUDLING (Université de Lund, Suède) : « LAF and OUN, representation of the nationalist narratives in the museums in Vilnius and Lviv »

14h30 . 17h30 : MODÉRATEUR PHILIPPE MESNARD
PANEL 4 : LES MODÈLES CONCURRENTS : DOCUMENTER L’IMBRICATION DES VIOLENCES DES TOTALITARISMES 

GÜNTER MORSCH (Museum Sachsenhausen, Oranienburg) : « L’évolution de l’exposition des persécutés à Sachenhausen »
ROB VAN DER LAARSE (University of Amsterdam) : « Terrorscapes in Postwar Europe: competing memories and narratives, Holocaust and occupation paradigms in a context of EU enlargements and crisis »
ZSOLT HORVATH (ELTE, Budapest) : « Mémoire croisée de la Shoah et du communisme »
IWONA KURZ (Université de Varsovie, Institut de culture polonaise) : «Historical narration and glamour style in the Warsaw Rising Museum (1944) »

REMERCIEMENTS :
La Fondation pour la Mémoire de la Shoah
Le CERCEC – EHESS
Le programme ACCES du Ministère de l’Éducation nationale
L’ERC- CNRS – Programme Corpses of Mass violence and genocide
La Fondation Auschwitz – Bruxelles
Le GDR Connaissance de l’Europe médiane – Paris I
Le CIRCE au sein de EUR’Orbem – Paris-Sorbonne