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L’engagement politique du Habad en Russie, un cas particulier ?

À propos de la séance du 23 octobre 2013 de l’atelier « Histoire des Juifs en Europe après 1945 »
Intervention d’Elena Lomakina discutée par Laurence Podselver

Compte-rendu de l’intervention

Depuis la fin des années 90, on assiste à un renouveau de la vie juive en ex-URSS.

Ce phénomène s’explique par plusieurs facteurs : le manque de repères spirituels de la population juive, la chute du régime communiste marqué par un athéisme d’État, l’affaiblissement de l’antisémitisme, et la place grandissante du mouvement Habad-Loubavitch en ex-URSS.

Le mouvement Loubavitch ou Habad (accronyme de ‘hokhmei’, sagesse ; ‘bina’, compréhension ; ‘daat’, savoir) fondé par le rabbin Shneur Zalman de Lyadi (1745-1813) constitue l’un des courants les plus importants du Hassidisme, né à la fin du XVIIIe siècle dans les communautés juives d’Europe orientale. Le mouvement s’est donc donné pour mission de sensibiliser les juifs à travers le monde aux valeurs fondamentales du judaïsme. Pendant près de 40 ans, le mouvement a été dirigé par l’emblématique rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), le septième rabbi des Loubbavitch depuis son quartier général à Crown Heights, New-York.

En Russie, ce mouvement va occuper progressivement une place déterminante dans la vie socio-culturelle des juifs, jusqu’à devenir incontournable. Les clés de son succès résident dans son mode d’action basé sur ce qu’on pourrait presque qualifier de ‘prosélytisme’, l’entraide, la charité, mais également sa capacité à s’adapter à l’environnement dans lequel il se trouve, quel que soit le pays. Le Habad est aujourd’hui implanté dans près de 70 pays.

En Russie, son mode d’action se distingue par la proximité de ses leaders avec le pouvoir politique russe. Cette connivence entre les leaders du mouvement et le régime de Vladimir Poutine est d’ailleurs largement relayée par les médias. L’importance du Habad est d’autant plus curieuse, que la majorité de la population juive russe est caractérisée par sa laïcité.

Comment le Habad a-t-il réussi à pénétrer les structures communautaires soviétiques, puis post-soviétiques, jusqu’à devenir une force juive majeure de l’Etat russe ?

Pendant tout le XIXe siècle, la tradition juive avait généralement été mieux préservée en Russie que dans le reste des pays occidentaux. Mais dans les dernières décennies de la Russie tsariste, le monde traditionnel juif a été affaibli par la modernisation, les pogroms et une émigration massive.

Suite à cette crise du judaïsme traditionnel, le sixième rabbi des Loubavitch, Yossef Yitzhak Schneersohn, chef de l’organisation clandestine Va’ad Rabamei SSSR (Comité des rabbins d’URSS) avait essayé de venir au secours des juifs en essayant de combler ce vide spirituel et de ressusciter la vie juive en Russie avant de finalement être arrêté.

En 1927, les campagnes antireligieuses sont devenues beaucoup plus sévères et la majorité des synagogues furent fermées, les institutions juives religieuses cessèrent de fonctionner et des personnalités religieuses publiques furent arrêtées ou sanctionnées.

Dès lors, la Russie a été considérée par les adeptes du mouvement Habad, comme une terre sainte, berceau du mouvement Loubavitch, d’où étaient issus les plus grands sages, et où il était donc crucial que le mouvement arrive à pérenniser le judaïsme.

Enfin, l’antisémitisme du régime de Staline et les politiques discriminatoires successives avaient déçu de nombreux juifs du régime soviétique : le pouvoir tacite liant un judaïsme en voie de sécularisation à un pouvoir central tolérant sa minorité juive était dès lors rompu. De plus, à partir des années 60 et jusqu’aux années 70, Israël était devenu un repère essentiel dans la construction de l’identité juive en Russie et a ainsi conduit une petite partie de l’intelligentsia à « revenir » vers le judaïsme.

Aujourd’hui, les russes sont libres de pratiquer leur religion, avec la bénédiction du gouvernement. Dans ce contexte, le mouvement Habad a joué un rôle de premier plan dans la redynamisation de la vie juive en ex-URSS, bien qu’il existe une limite à son influence en raison de son caractère orthodoxe. Pourtant, sa popularité est sans commune mesure dans la Russie d’aujourd’hui.

La montée en puissance du mouvement Habad-Loubavitch

En janvier 1990, les communautés juives orthodoxes forment le Conseil des Communautés Religieuses Juives de l’Union Soviétique (VSERO) avec à leur tête le rabbin de la synagogue chorale de Moscou, Adolf Shaevich.

En février 1993, avec l’effondrement de l’URSS, VSERO devient le Congrès des Associations et des Organisations Religieuses Juives en Russie (KEROOR) et comprend des représentants des communautés juives orthodoxes et libérales.

Dans les années 90, les émissaires du Habad dans les pays de l’ex-URSS créent leur propre organisation : ‘Agudei Hassidei Habad’ (Organisation des Hassidim de Loubavitch).

Au début de l’année 1996, le Congrès des Juifs Russes (REK) est créé à l’initiative de Vladimir Goussinsky, un ancien magnat des médias russes. La formation de ce congrès avait pour but de réunir l’élite juive russe. Les organisations contrôlées par le mouvement Habad ont donc été absorbées par le Congrès.

Mais des conflits d’intérêts ont éclaté entre les représentants de la communauté Habad et les autres membres du Congrès. Le financement des communautés religieuses « non-Habad » a été l’un des principaux motifs de désaccord. Ainsi, en 1999, la Fédération des Communautés Juives de Russie (FEOR) voit le jour. Elle fédère les communautés Habad-Loubavitch et est présidée par le rabbin Berel Lazar, originaire d’Italie, qui rencontre Vladimir Poutine dans le mois suivant la création de la Fédération. Les associations Habad-Loubavitch du Congrès vont donc finalement être absorbées par la FEOR. Enfin, en 2000, les membres de la FEOR se réunissent à Moscou pour élire Berel Lazar au titre de Grand rabbin de la Russie, au détriment d’Adolf Shaevich. C’est le début de ce que Semen Charny, journaliste, a appelé « la guerre juive ».

Le début des années 2000 a ainsi vu croître la puissance du mouvement Habad en Russie qui, avec la création de la FEOR et ses liens avec le Kremlin a vu l’argent affluer et son pouvoir se renforcer. La liste des donateurs affichée au centre communautaire Maryina Roscha à Moscou est comparée au classement du magazine Forbes des plus grosses fortunes. Ainsi, en 2000, on comptait environ 70 communautés Habad-Loubavitch, puis fin 2001, 130 communautés étaient officiellement recensées. Pareillement, le budget de la FEOR était de 10 millions d’euros au début des années 2000 et est passé à 60 millions d’euros en 2005. Les excellentes capacités de la FEOR à communiquer ainsi que ses activités de lobbying ont contribué à asseoir sa puissance.

A ce stade, la FEOR est tellement puissante que son influence peut être comparée à la communauté Habad-Loubavitch des Etats-Unis, pourtant très active également. Progressivement, la FEOR va s’autonomiser politiquement et économiquement du Habad américain.

La lutte entre les membres du Congrès juif russe et les représentants du mouvement Habad en Russie a réellement illustré deux conceptions différentes du développement de l’identité juive en Russie où s’affronteraient respectivement « judéité » et « judaïsme ».

Grâce à sa capacité d’adaptation et sa force de persuasion, le Habad-Loubavitch a également tout de même réussi à faire « revenir » certains juifs laïques vers la religion.

En novembre 2012, un Musée juif baptisé « Jewish Museum and Tolerance Center » a vu le jour à Moscou. Ce Musée futuriste, à mi-chemin entre le musée et le parc de jeux, a été financé par l’oligarque russe Roman Abramovitch, sous l’égide du mouvement Habad-Loubavitch.

Discussion

Laurence Podselver : J’ai plusieurs questions. Tout d’abord, quel est le statut de la religion en Russie aujourd’hui ? Est-ce qu’il y a des dispositions légales qui permettent de recenser les juifs ?

Qui est juif et comment cela se manifeste-t-il ?

Le Habad est certes très visible, c’est un petit groupe de pression, mais sont-ils vraiment représentatifs ? Ils sont le produit de cet environnement d’une certaine manière.

Qui sont les autres ? Quelles sont leurs critiques vis-à-vis du mouvement Habad ?

Elena Lomakina : En Russie il n’y a pas d’organisation officielle comme le Consistoire en France donc c’est le plus fort qui a gagné. La religion n’était pas quelque chose de primordial pour les juifs en Russie, il y avait une perte considérable de la culture religieuse. Le mouvement Habad s’est donc renforcé et est devenu une organisation officielle. Ils aimeraient d’ailleurs devenir l’équivalent du Consistoire en France.

Laurence Podselver : Le mouvement Habad sait très bien utiliser le vide, c’est pour cela qu’il est si populaire. Le problème étant que les émissaires qui sont envoyés dans tous ces pays ne connaissent presque rien à la culture locale. On pourrait donc parler d’un mouvement de colonisation culturelle, puisqu’ils imposent leur propre culture, leurs normes religieuses.

L’implantation du mouvement aux Etats-Unis avec la personnalité charismatique du rabbi des Loubavitch Menachem Mendel Schneerson a redynamisé le mouvement. Le personnel religieux  est considéré comme une sorte d’aristocratie. Les russes sont porteurs de quelque chose de divin qui va au-delà du rationnel, comme si, depuis des générations il y avait eu une transmission magique qui fait que les russes ont une sainteté innée.

Y a-t-il un mouvement libéral également présent en Russie ? Et y a-t-il de l’antisémitisme ?

Elena Lomakina : Disons que le système russe a une tendance à préférer la centralisation, donc ça ne l’arrange pas trop qu’il y ait différents courants, différentes branches du judaïsme. La question du financement de ces mouvements religieux est ce qu’il y a de plus intéressant.

Le racisme n’est pas politique et organisé mais il y a bien un cliché du juif riche et intelligent en Russie, c’est donc très à la mode d’être juif en Russie.

Laurence Podselver : Y a-t-il un recensement en Russie ?

Elena Lomakina : Etre « Juif » est considéré comme une nationalité.

D’après un article de Borukh Gorin paru dans Ria Novosti (l’agence de presse russe), il y aurait entre 230 000 et 10 millions de juifs en Russie, même si selon lui, il serait plus raisonnable de considérer que le nombre de juifs en Russie s’élèverait à environ un million. Selon l’Institut du Judaïsme Contemporain à l’Université Hébraïque de Jérusalem, le noyau de la population juive s’élèverait à 244 000 en 2004. Soit guère plus que lors du recensement de 2002, ce qui est quelque peu étrange étant donné les nombreux départs. Enfin, d’après le recensement officiel de 2010, 187 000 juifs indiquaient dans la case « nationalité » qu’ils étaient juifs. Il y aurait donc 76 000 juifs de moins qu’en 2002.

Laurence Podselver : Des gens sont-ils « revenus » vers la religion au contact du mouvement Habad ? Il doit y avoir une demande qui est satisfaite comme ça aussi. Quels sont les liens du mouvement avec Israël sachant que Poutine n’est pas vraiment un défenseur de l’Etat d’Israël ?

Elena Lomakina : Il y a des gens qui sont « revenus » vers le judaïsme, mais les vieilles personnes ont généralement des difficultés à aller vers des rabbins qui n’ont pas la même culture, et ne pas parlent pas forcément la même langue. Mais le mouvement trouve quand même son public parmi les personnes âgées, notamment grâce à son action caritative (repas, médicaments, etc).

Quant à son rapport avec Israël, le mouvement ne commente jamais les actions de Poutine vis-à-vis d’Israël. Il se contente d’envoyer des sommes d’argent très importantes vers Israël. Par contre, le mouvement Habad en Russie est totalement autonome financièrement vis-à-vis des Etats-Unis.

Laurence Podselver : L’apparition du Musée juif à Moscou est un phénomène intéressant. Le problème c’est qu’on va avoir des contenus divergents si le Habad s’approprie cette culture et cette histoire. Il y a donc  un éclatement du religieux au profit de fonds personnels.

L’apparition du Habad en France est liée au rapatriement des Juifs d’Afrique du Nord. Mais ce mouvement n’était pas entré dans le Consistoire au départ. Aujourd’hui, ils ont leur propre cacheroute, mais ils ne sont pas vraiment intéressés par être proche du pouvoir, ce n’est pas comparable à la Russie.

Quelques références

Charny SEMYON. « The Relationship between the Chabad Movement and the Russian Jewish Congress, 1996—2012 « . Conference du “Russian and Eurasian Studies Centre”. Religion and Jewish Identity in Contemporary Russia. Monday 11 February 2013. St Antony’s College,Oxford

Maya BALAKIRSKY-KATZ. On the Master-Disciple Relationship in Hasidic Visual Culture: The Life and Afterlife of Rebbe Portraits in Habad, 1798–2006. Images: A Journal of jewish Art and Visual Culture I (2007): 55-79

Zvi GITELMAN. A century of Ambivalence: The Jews of Russia and the Soviet-Union, 1881 to the Present. Indiana University Press. Second Expanded Edition edition, April 22, 2001

6 novembre 2013 : à propos de la collection Dos poylishe yidntum (1946-1966)

La prochaine séance de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 6 novembre, de 17h à 19h. Nous recevrons Judith Lindenberg, chargée de recherche à l’EHESS, qui nous présentera ses recherches dans le cadre du projet intitulé « la collection Dos poylishe yidntum (1946-1966) : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe ». Son intervention sera discutée par Annette Wieviorka, directrice de recherche au CNRS.

La séance aura lieu à Sciences Po, 9 rue de la Chaise (75007 Paris), salle de réunion

Résumé

De l’histoire d’une collection à l’histoire de la Shoah : retour aux origines d’une historiographie.

La collection de livres yiddish “la judéité polonaise” contient 175 volumes publiés à Buenos Aires de 1946 à 1966. Son éditeur, Marc Turkow, souhaitait rassembler les « matériaux » ayant trait au « tragique présent de la judéité polonaise » afin « qu’aucun détail ne soit perdu pour l’histoire ». Animés par la volonté de donner la parole aux survivants dès le lendemain de la guerre et de sauvegarder les documents écrits au cœur de l’événement sous forme de livres, l’éditeur et les auteurs de la collection produisent les premiers ouvrages sur la catastrophe (du nom yiddish khurbn). L’étude de la collection met à jour, à travers les configurations multiples d’écrits qu’elle contient, à la fois l’influence des pratiques savantes du monde judéo-polonais dans la constitution d’une première historiographie sur la catastrophe, puis progressivement le passage à des formes nouvelles s’approchant du « témoignage de la Shoah » tel qu’il s’est imposé par la suite. Ce faisant, elle croise de nombreuses questions présentes dans le débat historiographique de ces dernières années, concernant d’une part l’histoire de la période – les relations judéo-polonaises dans l’immédiat après-guerre – et d’autre part des enjeux mémoriels – la question d’un silence puis d’un « mythe du silence » des survivants, celle du témoignage comme outil pour les historiens – et permet d’en ressaisir l’origine. 

A propos des intervenantes

Après une thèse de littérature comparée (Paris 3, 2006), Judith Lindenberg a mené une recherche post doctorale sur les liens entre poésie et politique et l’émergence de la figure de poète témoin après la Shoah (FMS, Centre Marc Bloch, 2007-2009). Elle est actuellement chargée de recherche à l’EHESS où elle coordonne un projet sur « la collection yiddish “la judéité polonaise” (1946-1966) : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe » (ANR, 2011-2014). Ses recherches portent sur le monde judéo-polonais au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et les premiers écrits sur la Shoah.

Annette Wieviorka est directrice de recherche au CNRS (UMR IRICE). Spécialiste de la Shoah et de l’histoire des Juifs au XX siècle, elle est l’auteure de nombreux articles et ouvrages, parmi lesquels Déportation et génocide. Entre la mémoire et l’oubli (Plon,1992, réédition Hachette-Pluriel, 1995, 2002), L’Ere du témoin (Plon, 1999, réédition Hachette-Pluriel 2001) et Les livres du souvenir. Mémoriaux juifs de Pologne (Archives-Gallimard, 1983).

 

 

23 octobre 2013 : L’engagement politique du Habad en Russie, un cas particulier ?

La prochaine séance de l’atelier « Histoire des Juifs en Europe après 1945 » aura lieu mercredi 23 octobre, de 17h à 19h. Nous recevrons Elena Lomakina, doctorante à Sciences Po, qui nous présentera ses recherches sur le mouvement Habad : « L’engagement politique du Habad en Russie, un cas particulier ? » Son intervention sera discutée par Laurence Podselver, ingénieure d’études à l’EHESS.

La séance aura lieu à Sciences Po, 13 rue de l’Université (7e arr.), salle du Conseil (5e étage)

Résumé / Abstract

 

L’engagement politique du Habad en Russie, un cas particulier ? L’effondrement de l’Union Soviétique a permis aux Juifs russes de quitter leur terre natale pour les pays occidentaux et Israël. Près d’un million d’entre eux ont quitté l’ex-URSS ces deux dernières décennies. Simultanément, plusieurs associations juives ont envoyé des militants afin d’apporter une aide matérielle, d’encourager l’émigration mais aussi d’aider à la reconstruction des communautés juives de Russie. L’une des principales organisations étrangères concernées est Habad-Lubavitch Hasidim qui est aujourd’hui le groupe le plus influent dans la vie socio-culturelle juive, notamment en Russie. La présence du Habad est extrêmement visible, notamment en raison de ses liens étroits avec de grands oligarques russes. De plus, les activités du Habad sont soutenues de facto par le gouvernement Poutine. De nos jours, ce mouvement semble être profondément engagé dans la vie politique russe. Cela est pourtant paradoxal lorsqu’on prend en considération le fait  que de la Russie tzariste à la fin de l’Union soviétique la meilleure politique que les Juifs pouvaient espérer à leur égard était l’absence de persécution étatique. Afin d’éclairer et d’analyser ce paradoxe, j’examinerai le développement des activités du Habad en Russie et leurs conséquences.

Political engagement of Habad in Russia. A particular case? The collapse of the USSR gave Soviet Jews a lot of opportunities to leave for Western countries and Israel. Around a million of Jews have left the former Soviet Union over the last two decades. But at the same time, various Jewish organizations sent activists to the former Soviet Union, to give material support, to encourage emigration, and to assist with the rebuilding of Jewish communities. One of the most prominent of these overseas groups is Chabad-Lubavitch Hasidim, which nowadays is most influential on the socio-cultural life of Jews especially in Russia. Chabad’s presence is highly visible, also because of its close ties with such influential tycoons. Moreover, activities of Chabad are held under the de facto patronage of the Putin government. In today’s Russia, Chabad seems to be very engaged in the political activities of the country. This trend is highly paradoxical, taking into consideration the fact that from Tzarist Russia until the end of the Soviet Union the best politic towards the Jewish population was the non-state persecution. To understand this paradox, I would like to examine the development of Chabad’s activities in Russia and its consequences.

Biographies des intervenantes

Elena Lomakina-Oiberman est originaire d’Odessa en Russie. Elle a obtenu un premier Master en Relations Internationales à l’Université d’État du Kouban, au sud de la Russie, ainsi qu’un second Master en Histoire à l’Université de Paris 1 – Panthéon Sorbonne. Depuis 2011, elle est doctorante au Centre d’Études de Relations Internationales de Sciences Po à Paris où elle mène une thèse sur L’action politique du Habad. Une étude comparée : France, Russie, USA, sous la direction d’Astrid von Busekist.

Laurence Podselver est ingénieure d’études à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), au Centre des Études Juives (CEJ). Elle est sociologue, spécialiste des communautés juives contemporaines en France. Elle a consacré une grande partie de sa recherche ainsi qu’un ouvrage aux hassidim de Loubavitch en France où elle décrit, de manière anthropologique, leurs itinéraires, leurs rituels, et interroge ce phénomène de « retour » au judaïsme, propre à ce mouvement composé principalement de baalei techouva, ceux qui reviennent. Plus récemment, elle a travaillé sur l’alya (immigration en Israël) des jeunes juifs français des années 2000, qui n’est plus vraiment marquée par une idéologie sioniste mais qui s’inscrit dans une démarche plus hédoniste. Parmi ses publications, citons  : Retour au judaïsme ? Les Loubavitch en France, Paris, Odile Jacob, 2010, 336 p. ; « Nouvelle orthodoxie juive et conversion interne :la teshouva », Les Annales, Histoire, Sciences Sociales, n° 2, mars-avril 2002, p. 275-296 ; « Que sont nos enfants devenus ? », Les Cahiers du Judaïsme, n°33, Editions de l’Eclat, 2011.

Programme de l’année 2013-2014

Le séminaire se tient un mercredi par mois de 17 à 19h dans les locaux de Sciences Po Paris, ou, cas exceptionnel, dans ceux de l’IHTP.

Le lieu de chaque séance sera à chaque fois précisé (au moins une semaine avant sa tenue) via une annonce publiée sur ce site.


23 octobre 2013

  • Elena Lomakina (Sciences Po) : « L’engagement politique du Habad en Russie, un cas particulier ? »

Discutante : Laurence Podselver (ingénieure d’études EHESS)

6 novembre 2013

  • Judith Lindenberg (EHESS) : « La collection Dos poylishe yidntum (1946-1966) : de l’histoire d’une collection à l’histoire de la Shoah, questions de méthode.»

Discutante : Annette Wieviorka (directrice de recherche au CNRS)

18 décembre 2013

  • Isabelle Némirovsky (INALCO) : «Mémoire(s) et nostalgie des Juifs d’Odessa : un phénomène spécifique ? ».

Discutant : Simon Perego (ATER Sciences Po)

29 janvier 2014

  • Lukasz Kryzanowski (Université de Varsovie) : «Hostilities in the Wake of the Holocaust: Anti-Jewish Violence in the Polish Town of Radom in 1945. »

Discutant : Daniel Blatman (Université hébraïque de Jérusalem)

19 février 2014

  • Sara Silvenstein (Yale University) : « »We are still dead ». Jewish doctors and the rehabilitation of Europe after the Second World War. »

Discutante : Nathalie Zajde (professeur à l’Université Paris 8)

19 mars 2014

  • Ewa Tartakowsky (Université de Lyon 2) : « Conditions sociales et fonctions de la littérature d’exil. Production des écrivains d’origine judéo-maghrébine en France. »

Discutante : Yolande Cohen (professeur à l’UQAM)

9 avril 2014

  • Marcelo Dimenstein (EHESS) : « Le rôle de l’American Jewish Joint Distribution Committee dans la reconstruction des communautés juives est-européennes après la chute du mur de Berlin, 1989-1999»

Discutante : Lisa Vapné (Docteure associée au Centre d’études de relations internationales, Sciences Po Paris)

28 mai 2014

  • Zofia Waslicka (Université de Varsovie/Paris 10) : «L’évolution récente de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers deux exemples : le Musée d’histoire des Juifs polonais à Varsovie et les nouvelles expositions du Musée d’Auschwitz.»

Discutante : Audrey Kichelewski (maître de conférences à l’Université de Strasbourg)

18 juin 2014

Le théâtre yiddish parisien avant et après la Seconde Guerre mondiale :

  • Nick Underwood (University of Colorado) : « Ouvriers juifs, avant-garde juive : La Kultur-lige et le développement du théâtre yiddish de gauche à Paris dans l’entre-deux guerres. »
  • Eléonore Biezunski (EHESS) : « Reflets du théâtre yiddish dans l’après-guerre à travers la revue parisienne Der Teater Shpigl (« Le miroir du théâtre ») (1951-1961). »

Discutante : Nancy Green (Directrice d’études à l »EHESS)

25 juin 2014

  • Henning Fauser (Paris I) : « L’évolution des représentations de l’Allemagne et des Allemands chez d’anciens concentrationnaires français. »

Discutant : Olivier Lalieu (Mémorial de la Shoah)

Programme de l’année 2012-2013

19 septembre 2012

  • Johannes Heumann (Université de Stockholm) : « Entangled Memories and Holocaust Historiography in 1950s France. »

Discutante : Anne Grynberg (Professeure des Universités à l’INALCO)

31 octobre 2012

  • Olfa Ben Achour (Université Toulouse II-Le Mirail) : « L’émigration des Juifs de Tunisie dans les années 1940.»

Discutant : Martin Messika (Paris I / UQÀM)

14 novembre 2012

  • Yonith Benhamou (EHESS) : « Représentation de la population ultra-orthodoxe dans la caricature israélienne.»

Discutante : Laurence Podselver (Ingénieure d’études EHESS)

12 décembre 2012

  • Sébastien Ledoux (Université Paris I) : « Le silence de la mémoire de la Shoah : une “illusion chronologique” ? »

Discutante : Sarah Gensburger (Chargée de recherches au CNRS)

20 février 2013

  • Eliezer Schilt (Université de Beer-Sheva) : « La mémoire de la Shoah dans les faits et discours des acteurs du rapprochement judéo-chrétien en France (1945-1953).»

6 mars 2013

  • Samuel Ghiles-Meilhac : «  L’ombre du nombre. Accusation, revendication et récusation : les usages de l’expression « vote juif »»

Discutante : Perrine Simon-Nahum (CNRS)

10 avril 2013

  • Pierre-Jean Le Foll-Luciani (Université Rennes II) : « Se déprendre de la France ? Engagements sionistes et communistes chez les juifs d’Algérie après Vichy (1943-1948).»

Discutant : Augustin Jomier (Doctorant à l’Université du Maine)