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À propos de la collection Dos poylishe yidntum (1946-1966)

par Judith Lindenberg et Johanna Linsler

À propos de la séance du 6 novembre 2013 de l’atelier « Histoire des Juifs en Europe après 1945 »
Intervention de Judith Lindenberg discutée par Annette Wieviorka

Compte-rendu de l’intervention

De l’histoire d’une collection à l’histoire de la Shoah : retour aux origines d’une historiographie.

La collection de livres yiddish Dos Poylishe Yidntum (“la judéité polonaise”) contient 175 volumes, publiés à Buenos Aires entre 1946 et 1966, sous l’égide de l’Union centrale des Juifs polonais en Argentine. Elle regroupe des œuvres d’auteurs juifs originaires de Pologne, dispersés dans le monde entier. Il s’agit d’auteurs yiddishophones pour la plupart, mais quelques ouvrages sont traduits du polonais. Le fondateur de cette collection était le journaliste et dramaturge Marc Turkow (1904-1983). Issu d’une famille d’écrivains, comédiens et metteurs en scène yiddish originaire de Varsovie, Turkow résidait à Buenos Aires depuis 1930. Depuis 1954 il était à la tête du Congrès juif mondial pour l’Amérique latine. Outre Dos Poylishe Yidntum, il était à l’initiative d’une collection publiée en espagnol nommée Biblioteca Popular Judía (“la bibliothèque populaire juive”), consistant en plusieurs dizaines de brochures portant sur des intellectuels juifs.

Dans une première partie, Judith Lindenberg a présenté la collection Dos Poylishe Yidntum à travers une étude de son paratexte (préfaces, postfaces, encarts …), et à travers notamment une analyse détaillée du premier volume, intitulé Malke Ovshyane raconte et publié en 1946, dont l’auteur est Marc Turkow lui-même, rendant compte du récit que lui a confié la première survivante de la catastrophe à être arrivée en Argentine. Ce premier volume offre un paratexte très riche, par lequel Marc Turkow s’attache à fixer le cadre de cette entreprise éditoriale en devenir, tandis que le texte lui-même, le récit, fournit de nombreuses clefs quant à la conception du témoignage qui marque le début de la collection, c’est-à-dire marquée par la pratique de la collecte (« zamlung ») de récits oraux ou écrits, dans laquelle la figure du témoin-survivant est distincte de celle de l’auteur-éditeur.

Les déclarations d’intention que fournit le paratexte, montrent une visée multiple : documenter le tragique présent et récent passé, rendre hommage à la glorieuse histoire du judaïsme polonais, soutenir les rescapés (matériellement, par bénéfice éventuellement généré par la publication).

Témoignages, romans, poésie, recueils folkloriques à visée tant ethnographique que mémorielle  et ouvrages historiques : la collection est hétérogène en ce qui concerne les genres littéraires. Une caractéristique partagée par toutes les publications de la collection paraît être la volonté de « faire document », de documenter l’histoire des Juifs de Pologne.

Pour donner une idée du contenu de la collection, l’intervenante a ensuite répertorié plusieurs axes qui la traversent. Elle a ainsi évoqué les rééditions d’ouvrages parus avant-guerre, qui, par leur republication dans un contexte post-catastrophe, acquièrent, au-delà de leur genre d’origine, une nouvelle fonction mémorielle, celle de trace d’un monde désormais disparu et dont ces écrits témoignent ; l’écriture littéraire (romans, nouvelles, poésie) qui apparaît comme un vecteur de choix pour rendre compte de l’expérience de la catastrophe ; les premiers écrits historiques sur la catastrophe, par les membres de la Commission centrale historique juive en Pologne (souvent dans des éditions traduites, du polonais vers le yiddish, augmentées, voire réorientées à destination d’un lectorat spécifiquement judéo-polonais) et dans les années cinquante, deux cas d’œuvres (Maison de poupées de Katzetnik et la version yiddish de La Nuit d’Élie Wiesel) qui ouvrent chacun à leur manière vers une conception plus actuelle du témoignage de la Shoah.

Dans une seconde partie, Judith Lindenberg s’est donné pour objectif de reconsidérer les thématiques de la mémoire, de la présence des récits des survivants dans l’espace public d’après-guerre et du « silence des survivants » parfois évoqué. Dans Holocauste : les sources de l’histoire (2001) Raoul Hilberg montre que, dès les débuts, dans l’historiographie sur le génocide, les sources yiddish sont à la fois très présentes et effacées, puisque rarement considérées en tant que telles. Annette Wieviorka dans Déportation et génocide, Entre la mémoire et l’oubli (1992), puis dans L’ère du témoin (2002) et Peter Nowick dans The Holocaust in American life (2000) ont posé les jalons importants de cette historiographie de l’émergence d’une mémoire du génocide ; ils constatent, dans l’immédiat après-guerre, un défaut d’écoute du public plutôt qu’un « silence » des survivants. En effet, les témoignages et documents de la collection Dos Poylishe Yidntum ont été rarement été pris en compte dans les travaux antérieurs.

Lorsque dans les années 2010, plusieurs ouvrages questionnent le « mythe du silence », l’apport des sources – dont un grand nombre est issu de la collection Dos Poylishe Yidntum – a été réévalué par les historiens, que ce soit d’un point de vue théorique (Cesarani) ou pratique, en les utilisant dans leurs travaux (Kassow, Horwitz). Cela tend à en prouver l’importance de la collection, à la fois dans le panorama de l’époque et dans les différents travaux historiques réalisés depuis.

Un apport particulier de cette collection à l’historiographie réside dans la richesse à la fois des thèmes qu’elle aborde (les relations polono-juives, les multiples facettes de la survie des Juifs pendant la guerre, de la précocité de ce traitement historiographique) et des manières dont ces thèmes y sont traités (notamment par les méthodes issues de l’historiographie juive polonaise de l’entre-deux-guerres, et par l’utilisation de l’écriture littéraire comme vecteur de connaissance historique).

Judith Lindenberg a ainsi conclu sa présentation par un postulat méthodologique : un travail approfondi sur cette collection permettra de renouveler l’approche des thématiques de l’émergence d’une mémoire dans l’espace public, du statut du témoignage et la question du « silence ». Cette collection constitue un corpus dont l’intérêt réside à la fois dans les textes eux-mêmes – et notamment des « témoignages » précoces -, et dans son paratexte. Le paratexte de la collection formule les objectifs de l’entreprise éditoriale, donne des clefs pour comprendre comment sont conçus les documents et quel est leur logique et souligne ainsi l’importance des publications pour l’écriture de l’histoire du génocide. Prendre la collection Dos Poylishe Yidntum comme objet d’étude, et ce dans sa pluridimensionalité – à la fois historiographique (il s’agit d’écrits historiques sur le génocide qui figurent parmi les premiers), littéraire, mais surtout éditoriale (la manière dont ces textes sont présentés aux lecteurs) – permettra de renouveler l’historiographie de la Shoah et de la mémoire de la Shoah.

Discussion

Annette Wieviorka : Nuance l’idée d’une disjonction témoignage juridique / témoignage littéraire : au procès de Nuremberg l’essentiel des témoignages sont transmis sous forme de documents, dont le texte Treblinka de Vassili Grossmann, et les témoignages oraux sont réduits et suscitent peu d’attention. Au procès Eichmann au contraire, ce sont les témoignages oraux qui prennent le plus d’importance.

A.W. : Au vu des pratiques d’usage à cette époque – consistant en publication à compte d’auteur par le biais de souscriptions – il serait intéressant de savoir comment était financée la collection ? Les auteurs étaient-ils payés ? De quoi vivaient-ils ?

Judith Lindenberg : On sait que la collection a été financée principalement par le Kultur Kongress, et par la Claims Conference de 1955 à 1966, ainsi que par le Banco Israelita de Rio de la Plata (1947-1959), et par la Société des ex résidents Juifs de Pologne aux États-Unis : l’obtention de ces aides était facilitée par le fait que Marc Turkow travaillait ou avait des contacts dans ces organisations. Elle recevait également des dons ponctuels de particuliers, notamment lors du décès de membres de la communauté, comme forme d’hommage. Par ailleurs, on trouve dans les volumes eux-mêmes des informations plus ou moins précises sur des sources ponctuelles de financement : le Comité Historique de Lodz (n°5 et 11), le fond de construction de la maison Borokhov à Tel Aviv en mémoire des martyrs de Pologne (n°6).

A.W. : Comment Marc Turkow choisissait les auteurs de la collection, et pourquoi ceux-ci publiaient-ils dans cette collection ? De nombreux auteurs ont participé au YIVO avant guerre en Pologne. Pourquoi les auteurs écrivent dans cette collection plutôt que dans une autre, comme celle du YIVO par exemple ?

J.L. : Il existe après-guerre cinq autres collections yiddish laïques à Buenos Aires : les autres sont pour certaines rattachées à un parti politique (IKUF communiste, KIUM sioniste socialiste et Ibudj bundiste), et connaissent globalement une production moindre : la collection publiée par l’antenne du YIVO à Buenos Aires publie seulement 27 titres entre 1947 et 1985 ; il existe en outre une collection éphémère, lancée en 1944-1945 par Abraham Mittelberg, futur collaborateur de Marc Turkow , intitulée « Yiddish, et une autre, publiée directement par le Kultur Kongress de 1949 à 1981. Dans une lettre de mars 1947, Marc Turkow mentionne que le nom de la collection est désormais connu et dans une lettre de 1949, qu’il reçoit énormément de lettres contenant des suggestions pour de nouveaux livres mais il précise qu’il ne peut satisfaire toutes les demandes (lettre à Y. Shatsky, septembre 1949, YIVO archive). Les auteurs souhaitent donc écrire dans la collection en raison de sa notoriété, de sa grande diffusion (dans 22 pays, notamment en Europe, en Israël et en Amérique du Sud) et de sa qualité éditoriale d’un point de vue à la fois matériel et scientifique.

« Dos poylishe yidntum » : liste des ouvrages composant la collection

Document fourni par l’intervenante

1. Mark Turkov, Malke Ovshyani dertseylt [Malke Ovshyani raconte] 1946

2. H. D. Nomberg, I. L. Perets [I. L. Perets]

3. V. Grosman, Treblinke [Treblinka]

4. Perets Granatshteyn, Mayn khorev shtetl Sokolov [Sokolov, mon shtetl détruit]

5. Isroel Tabaksblat, Khurbn Lodzh [La destruction de Lodz]

6. Zerubovl, Barg khurbn [La montagne de la destruction]

7. Elkhonen Tseytlin, In a literarisher shtub [Dans un foyer littéraire]

8. Kh. Shoshkes, Poyln – 1946 [Pologne – 1946]

9. Z. Segalovitsh, Tlomatske 13 [Tlomackie 13]

10. M. Nudelman, Gelekhter durkh trern [Le rire à travers les larmes] 1947

11. Meir Balaban, Di yidn-shtot Lublin [La ville juive de Lublin]

12. Isroel Efros, Heymloze yidn [Juifs sans patrie]

13. Yankev Shatski, In shtot fun over [Dans la ville du passé]

14. Dovid Flinker, A hoyz af Gzhibov [Une maison à Grzybow]

15. Hilel Zeydman, Togbukh fun varshever geto [Journal du ghetto de Varsovie]

16. N. Gruss, Zamlung fun dokumentn, Kinder-martirologye [Martyrologe des enfants]

17. Khayim Grade, Plitim [Réfugiés]

18. Sh. Katsherginski, Partizaner geyen !… [Partisans en marche !…]

19. Fride Zerubovl, Na venad [Sans maison et sans patrie]

20. Mordkhe Shtrigler, Maydanek [Maïdanek]

21. Yankev Leshtsinski, Afn rand fun opgrunt [Au bord de l’abîme]

22. Z. Segalovitsh, Gebrente trit [Des pas brûlés]

23. Avrom Teytlboym, Varshever heyf  [Cours de Varsovie]

24. Tanya Fuks, A vanderung iber okupirte gebitn [Errance à travers les territoires occupés]

25. Sh. L. Shneyderman, Tsvishn shrek un hofenung [Entre la peur et l’espoir]

26. Leo Finklshteyn, Megiles Poyln [Le Rouleau de la Pologne]

27. Yonas Turkov, Azoy iz es geven… [khurbn Varshe] [ C’était ainsi…] 1948

28. Sh. Izban, « Umlegale » yidn shpaltn yamen [Des Juifs « illégaux » divisent les mers]

29. Yankev Pat, Henekh [Henekh]

30. Dr. I. Kermish, Der ufshtand in varshever geto [La Révolte du ghetto de Varsovie]

31. Simkhe Poliakievitsh – A tog in Treblinke [Un Jour à Treblinka]

32. Mordkhe Shtrigler – In di fabrikn fun toyt [Dans les Usines de mort]

33. Avrom Nakhsumi – In shotn fun doyres [A l’Ombre de générations]

34. Yekhiel Lerer – Mayn heym [Ma Maison]

35. Yosef Volf – Leyenendik Peretsn [En lisant Peretz]

36. Tsipore Katsenelson-Nakhumov – Yitskhok Katsenelson

37. Y. Hirshhoyt – Fintstere nekht in Paviak [Nuits sombres à Paviak]

38. Nokhem Sokolov – Perzenlekhkeytn [Personnalités]

39. Rokhl Korn – Heym un heymlozikeyt, lider [Patrie et absence de patrie]

40. A. Almi – Momentn fun a lebn [Instants d’une vie]

41. Menashe Unger – Pshiskhe un Kotsk [Przysucha et Kock]

42. M. Burshtin – Iber di Khurves fun Ployne [Sur les Ruines de Błonie] 1949

43. M. Kipnis – Hundert folkslider [Cent chansons populaires]

44. Z. Segalovitsh – Mayne zibn yor in Tel-Aviv [Mes sept Années à Tel-Aviv]

45. Kh. Shoshkes – A velt vos iz farbay [Un Monde qui n’est plus]

46. Shloyme Vaga – Khukhbn Tshenstokhov [La Destruction de Czestochowa]

47. Avrom Zak – Yorn in vander, lider [Années d’errance, poèmes]

48-49. Sh. Izban – Familye Karp [La Famille Karp]

50. A. Mokdoni – Mayne bagegenishn [Mes rencontres]

51. R. Shoshane-Kahan – In fayer un flamen [Dans le Feu et les flammes]

52. Y. Y. Trunk – Di yiddishe proze in Poyln [La Prose yiddish en Pologne]

53. Yonas Turkov – In kamf farn lebn [En combattant pour survivre]

54. Yitskhok Perlov – Di mentshn fun « Ekzodus [Les Hommes « d’Exodus »]

55. Pinkhes Bizberg – Shabes yon-tevdike yidn [Juifs de Chabbat et de fêtes]

56-57-58. Sholem Ash – Peterburg – Varshe – Moskve [Saint-Pétersbourg – Varsovie – Moscou]

59. Dr Filip Fridman – Oshvyentshim [Auschwitz] 1950

60. B. Rozen – Tlomatske 13 [13, rue Tlomatckie]

61-62. Dovid Flinker – In shturem, roman [Dans la Tourmente, roman]

63. Yanush Kortshak – Moyshelekh, Yoselekh, Yisroeliklekh [Petits Moïse, petits Joseph, petits Israël]

64-65. Mordkhe Shtrigler – Verk tse [Travail C]

66. Khaym Grade – Shayn fun farloshene shtern [Rayonnement d’étoiles éteintes]

67. Rivke Kyatkovska – Fun lager in lager [De Camp en camp]

68. Yoel Mastboym – Mayne shturmishe yorn [Mes Années tourmentées]

69. Elye Troski – Goles Daytshland [L’Exil d’Allemagne]

70. Y. Shatski – Kultur-geshikhte fun der haskole [Histoire culturelle de la Haskala]

71. Nakhmen Mayzel – Geven a mol a lebn [Il était une fois une vie] 1951

72. Y. Y. Trunk – Simkhe Plakhte fun Narkove [Simcha Plachta de Narkova]

73. Yehudo Elberg – Unter kuperne himlen [Sous des Cieux de cuivre]

74. A. Mokdoni – Oysland [À l’Etranger]

75. Zigmunt Turkov – Fragmentn fun mayn lebn [Fragments de ma vie]

76. Yoshue Perle – Yidn fun a gants yor [Simples juifs]

77. Yenkev Leshtsinski – Erev Khurbn [À la Veille de la destruction]

78. Daniel Tsharni – Vilne [Vilnius]

79. Z. Segalovitsh – Der letster lodzsher roman [Le dernier Roman de Lodz]

80. Yizkor-Bukh [Livre du souvenir] – Belkhatov [Belchatow]

81. M. Y. Shelyuvski – Oyf a fuler vokh [Pour toute une semaine]

82-83. Yitskhok Perlov – Der tsurikgekumener [Le Revenant] 1952

84. Yosef Okrutni – Dos bukh fun di elnte [Le Livre des malheureux]

85-86. Mordkhe Shtrigler – Goyroles [Destins]

87. Yosef Tenenboym – Galitsye, Mayn alte heym [La Galicie, mon ancien pays]

88. Zalmen Sazar – Shtern fartog, zikhroynes [Etoiles à l’aube, souvenirs]

89. Moyshe Dovid Giser – Dos gezang fun a lebn [Le Chant d’une vie] 1953

90. Z. Y. Anokhi – Reb Abe un ander ksuvim [Reb Aba et autres écrits]

91-92. Emanuel Ringelblum – Kapitlen geshikhte [Chapitres d’histoire]

93. Shimen Horontshik – In geroysh fun mashinen [Dans le bruit des machines]

94. Gershem Bader – Mayne zikhroynes, Kroke [Mes souvenirs, Cracovie]

95-96. Yonas Turkov – Farloshene shtern [Etoiles éteintes] 1954

97-98. Alter Katsine – Shtarke un shvakhe [Les Forts et les faibles]

99. Pue Rakovski – Zikhroynes fun a yiddisher revolutsionerin [Souvenirs d’une révolutionnaire juive]

100. Mark Turkov – Di letste fun a groysn dor [Les derniers d’une grande génération]

101. Y. Hirshhoyt – Yiddishe naft-magnatn [Les magnats du pétrole juifs]

102. Moyshe Zonshayn – Yidish Varshe [Le Varsovie juif]

103. P. Mints [Aleksander] – Di geshikhte fun a falsher iluzye [L’histoire d’une fausse illusion]

104. Y. Y. Trunk – Di velt iz ful mit nesim [Le monde est plein de miracles] 1955

105-106-107. Mikhoyl Borvitsh – Arishe papirn [Papiers aryens]

108-109. Mordkhe Shtrigler – Georemte mitn vint [Bras dessus bras dessous avec le vent]

110-111. Dr A. Mokdoni – Varshe un Lodzh [Varsovie et Lodz]

112. Borekh Hager – Malkhes Khsides [Le royaume des hassidim]

113. B. Shefner – Novolipye 7 [7, rue Nowolipie]

114. Pinkhes Shteinvaks, Yidn tsum gedenken [A la mémoire de Juifs]

115. K. Tsetnik, Dos hoyz fun lyalkes [La Maison de poupées]

116. Max Weinreikh, Fun beyde zaytn ployt [Des deux côtés de ?]

117. Eliezer Vizl, Un di velt hot geshvign [Et le monde se taisait] 1956

118. Sh. Berlinski, Yerushe  [Yerushe]

119. Yosef Tenenboym, Tsvishn milkhome un sholem [Entre guerre et paix]

120. Yosef Okrutni, Sof kapitl [Fin de chapitre]

121. Zigmunt Turkov, Teater-Zikhroynes fun a shturmisher tsayt [Souvenirs théâtraux d’une époque orageuse]

122. Ber I. Rozen, Portretn [Portraits]

123. Avrom Tenenboym-Arzi, Lodz un ire yidn [Lodz et ses Juifs]

124-125. Moyshe Kaganovitch, Di milkhome fun yiddishe partizanen [La Guerre des partisans juifs]

126-127. Avrom Zak, Knekht zenen mir geven [Nous avons été esclaves]

128. Yankev Glatshtein, Ven yash is geforn [Quand Yash est parti] 1957

129-130. Dovid Flinker, Naye tsaytn  [Temps nouveaux]

131. Moyshe Yudl Shelyubski, In der velt arayn [Incursion dans le monde]

132. Yitskhok Shvartsbart, Tsvishn beide velt-milkhomes [Entre les deux guerres mondiales]

133. Leon Leneman, Der khezhbn blaybt ofn [Le compte reste ouvert] 1958

134. Shloyme Frank, Tog-bukh fun lodzer geto [Journal du ghetto de Lodz]

135. M. Bakaltshuk, Zikhroynes fun a yiddishn partizan [Mémoires d’un partisan juif]

136. Pinkhes Velner, In yene teg [En ces jours-là]

137. Elimeylekh Rak, Zikhroynes fun a yiddishn hantverker-tuer [Mémoires d’un artisan juif]

138. Hirsh Abramovitch, Farshvundene geshtaltn [premirt durkhnTsvi-Kessel-fond, Mexico, 1959] [Figures disparues] [lauréat du fonds Zvi Kessel, Mexico, 1959]

139. B. Terkel, Tsvishn shakaln [Au milieu des chacals] 1959

140. I.L. Valman, Poylishe yidn [roman] [Juifs polonais [roman]]

141-142. N. Shemen, Dos gezang fun Khsides [Le Chant du hassidisme]

143-144. Tsvi Kahan, Shturmishe doyres [roman] [Des générations orageuses]

145. Yonas Turkov, Nokh der bafrayung [Après la Libération]

146. Helena Shereshevsko, Tsvishn tseylem un mezuze [Entre la croix et la mezuza]

147. Pinkhes Shteinvaks, Yiddishe mames tsum gedenken [A la mémoire de mères juives]

148. Volf Merkur, Di velt is khelem [Le Monde est Chelm]  1960

149. Rubn Ben-Shem, Poyln brent… [La Pologne brûle]

150. Yitskhok Turkov-Grudberg, Penemer un maskes [Visages et masques]

151. Shloyme Prizament, Broder zinger [Les Chanteurs de Brody]

152. Dovid Lederman, Fun yener zayt forhang [De l’autre côté du rideau]

153. Sheyne-Miryam Broderzon, Mayn laydns-veg mit Moyshe Broderzon [Mon chemin de souffrances avec Moyshe Broderzon]

154. Pola Apenshlak, Yanus Kortshak [Janusz Korczac]1961

155. Shloyme Breynski, Mentshn fun Jelekhov [Gens de Zelechow]

156. Zigmunt Turkov, Di ibergerisene tkufe [L’époque déchirée]

157-158. Dovid Davidovitch, Kunst-geshikhte fun shuln in Poyln [Histoire de l’art des synagogues de Pologne]

159. A. Almi, Zamlbukh [Recueil] 1962

160. Yitskhok Levin, Yidn in altn poyln [Les Juifs dans l’ancienne Pologne]

161. Meyleh Ravitch, Dos Mayse-bukh fun mayn lebn [L’histoire de ma vie]

162. Yisroel Emyot, Fardekte shpiglen [Miroirs couverts]

163-164. Hershl h. Veinroykh, Komisarn [roman] [Commissaires]

165. Yeshaye Trunk, Geshtaltn un gesheenishn [Images et événements]

166. Avrom Zak, In onheyb fun friling [Au début du printemps]

167. Shloyme Shapiro, Zikhroynes fun a maran [Mémoires d’un marrane] 1963

168. B. Terkel, Di zun fargeyt baym Amu-Darya [Le Soleil se couche sur l’Amu-Darya]

169. D. Zakalik, In Shturem [Dans la tempête]

170. N. Kantorovitch, Farshvundene yiddishe yeshuvim [Communautés juives disparues]

171. Melekh Ravitch, Tsveyter band fun zikhroynes [Deuxième volume de mémoires] 1964

172. Kehos Kliger, Di sheyne royz… [La belle rose…]

173. Yitskhok Turkov-Grudberg, Oyf mayn veg… [Sur mon chemin…]

174. Avrom Zak, Oyf vegn gun goyrl [dertseylungen] [Sur les chemins du destin [récits]]

175. Nokhmen Blumental, Literatur unter der natsi-okupatsie [La littérature sous l’Occupation nazie] 1966

 

 

L’engagement politique du Habad en Russie, un cas particulier ?

À propos de la séance du 23 octobre 2013 de l’atelier « Histoire des Juifs en Europe après 1945 »
Intervention d’Elena Lomakina discutée par Laurence Podselver

Compte-rendu de l’intervention

Depuis la fin des années 90, on assiste à un renouveau de la vie juive en ex-URSS.

Ce phénomène s’explique par plusieurs facteurs : le manque de repères spirituels de la population juive, la chute du régime communiste marqué par un athéisme d’État, l’affaiblissement de l’antisémitisme, et la place grandissante du mouvement Habad-Loubavitch en ex-URSS.

Le mouvement Loubavitch ou Habad (accronyme de ‘hokhmei’, sagesse ; ‘bina’, compréhension ; ‘daat’, savoir) fondé par le rabbin Shneur Zalman de Lyadi (1745-1813) constitue l’un des courants les plus importants du Hassidisme, né à la fin du XVIIIe siècle dans les communautés juives d’Europe orientale. Le mouvement s’est donc donné pour mission de sensibiliser les juifs à travers le monde aux valeurs fondamentales du judaïsme. Pendant près de 40 ans, le mouvement a été dirigé par l’emblématique rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), le septième rabbi des Loubbavitch depuis son quartier général à Crown Heights, New-York.

En Russie, ce mouvement va occuper progressivement une place déterminante dans la vie socio-culturelle des juifs, jusqu’à devenir incontournable. Les clés de son succès résident dans son mode d’action basé sur ce qu’on pourrait presque qualifier de ‘prosélytisme’, l’entraide, la charité, mais également sa capacité à s’adapter à l’environnement dans lequel il se trouve, quel que soit le pays. Le Habad est aujourd’hui implanté dans près de 70 pays.

En Russie, son mode d’action se distingue par la proximité de ses leaders avec le pouvoir politique russe. Cette connivence entre les leaders du mouvement et le régime de Vladimir Poutine est d’ailleurs largement relayée par les médias. L’importance du Habad est d’autant plus curieuse, que la majorité de la population juive russe est caractérisée par sa laïcité.

Comment le Habad a-t-il réussi à pénétrer les structures communautaires soviétiques, puis post-soviétiques, jusqu’à devenir une force juive majeure de l’Etat russe ?

Pendant tout le XIXe siècle, la tradition juive avait généralement été mieux préservée en Russie que dans le reste des pays occidentaux. Mais dans les dernières décennies de la Russie tsariste, le monde traditionnel juif a été affaibli par la modernisation, les pogroms et une émigration massive.

Suite à cette crise du judaïsme traditionnel, le sixième rabbi des Loubavitch, Yossef Yitzhak Schneersohn, chef de l’organisation clandestine Va’ad Rabamei SSSR (Comité des rabbins d’URSS) avait essayé de venir au secours des juifs en essayant de combler ce vide spirituel et de ressusciter la vie juive en Russie avant de finalement être arrêté.

En 1927, les campagnes antireligieuses sont devenues beaucoup plus sévères et la majorité des synagogues furent fermées, les institutions juives religieuses cessèrent de fonctionner et des personnalités religieuses publiques furent arrêtées ou sanctionnées.

Dès lors, la Russie a été considérée par les adeptes du mouvement Habad, comme une terre sainte, berceau du mouvement Loubavitch, d’où étaient issus les plus grands sages, et où il était donc crucial que le mouvement arrive à pérenniser le judaïsme.

Enfin, l’antisémitisme du régime de Staline et les politiques discriminatoires successives avaient déçu de nombreux juifs du régime soviétique : le pouvoir tacite liant un judaïsme en voie de sécularisation à un pouvoir central tolérant sa minorité juive était dès lors rompu. De plus, à partir des années 60 et jusqu’aux années 70, Israël était devenu un repère essentiel dans la construction de l’identité juive en Russie et a ainsi conduit une petite partie de l’intelligentsia à « revenir » vers le judaïsme.

Aujourd’hui, les russes sont libres de pratiquer leur religion, avec la bénédiction du gouvernement. Dans ce contexte, le mouvement Habad a joué un rôle de premier plan dans la redynamisation de la vie juive en ex-URSS, bien qu’il existe une limite à son influence en raison de son caractère orthodoxe. Pourtant, sa popularité est sans commune mesure dans la Russie d’aujourd’hui.

La montée en puissance du mouvement Habad-Loubavitch

En janvier 1990, les communautés juives orthodoxes forment le Conseil des Communautés Religieuses Juives de l’Union Soviétique (VSERO) avec à leur tête le rabbin de la synagogue chorale de Moscou, Adolf Shaevich.

En février 1993, avec l’effondrement de l’URSS, VSERO devient le Congrès des Associations et des Organisations Religieuses Juives en Russie (KEROOR) et comprend des représentants des communautés juives orthodoxes et libérales.

Dans les années 90, les émissaires du Habad dans les pays de l’ex-URSS créent leur propre organisation : ‘Agudei Hassidei Habad’ (Organisation des Hassidim de Loubavitch).

Au début de l’année 1996, le Congrès des Juifs Russes (REK) est créé à l’initiative de Vladimir Goussinsky, un ancien magnat des médias russes. La formation de ce congrès avait pour but de réunir l’élite juive russe. Les organisations contrôlées par le mouvement Habad ont donc été absorbées par le Congrès.

Mais des conflits d’intérêts ont éclaté entre les représentants de la communauté Habad et les autres membres du Congrès. Le financement des communautés religieuses « non-Habad » a été l’un des principaux motifs de désaccord. Ainsi, en 1999, la Fédération des Communautés Juives de Russie (FEOR) voit le jour. Elle fédère les communautés Habad-Loubavitch et est présidée par le rabbin Berel Lazar, originaire d’Italie, qui rencontre Vladimir Poutine dans le mois suivant la création de la Fédération. Les associations Habad-Loubavitch du Congrès vont donc finalement être absorbées par la FEOR. Enfin, en 2000, les membres de la FEOR se réunissent à Moscou pour élire Berel Lazar au titre de Grand rabbin de la Russie, au détriment d’Adolf Shaevich. C’est le début de ce que Semen Charny, journaliste, a appelé « la guerre juive ».

Le début des années 2000 a ainsi vu croître la puissance du mouvement Habad en Russie qui, avec la création de la FEOR et ses liens avec le Kremlin a vu l’argent affluer et son pouvoir se renforcer. La liste des donateurs affichée au centre communautaire Maryina Roscha à Moscou est comparée au classement du magazine Forbes des plus grosses fortunes. Ainsi, en 2000, on comptait environ 70 communautés Habad-Loubavitch, puis fin 2001, 130 communautés étaient officiellement recensées. Pareillement, le budget de la FEOR était de 10 millions d’euros au début des années 2000 et est passé à 60 millions d’euros en 2005. Les excellentes capacités de la FEOR à communiquer ainsi que ses activités de lobbying ont contribué à asseoir sa puissance.

A ce stade, la FEOR est tellement puissante que son influence peut être comparée à la communauté Habad-Loubavitch des Etats-Unis, pourtant très active également. Progressivement, la FEOR va s’autonomiser politiquement et économiquement du Habad américain.

La lutte entre les membres du Congrès juif russe et les représentants du mouvement Habad en Russie a réellement illustré deux conceptions différentes du développement de l’identité juive en Russie où s’affronteraient respectivement « judéité » et « judaïsme ».

Grâce à sa capacité d’adaptation et sa force de persuasion, le Habad-Loubavitch a également tout de même réussi à faire « revenir » certains juifs laïques vers la religion.

En novembre 2012, un Musée juif baptisé « Jewish Museum and Tolerance Center » a vu le jour à Moscou. Ce Musée futuriste, à mi-chemin entre le musée et le parc de jeux, a été financé par l’oligarque russe Roman Abramovitch, sous l’égide du mouvement Habad-Loubavitch.

Discussion

Laurence Podselver : J’ai plusieurs questions. Tout d’abord, quel est le statut de la religion en Russie aujourd’hui ? Est-ce qu’il y a des dispositions légales qui permettent de recenser les juifs ?

Qui est juif et comment cela se manifeste-t-il ?

Le Habad est certes très visible, c’est un petit groupe de pression, mais sont-ils vraiment représentatifs ? Ils sont le produit de cet environnement d’une certaine manière.

Qui sont les autres ? Quelles sont leurs critiques vis-à-vis du mouvement Habad ?

Elena Lomakina : En Russie il n’y a pas d’organisation officielle comme le Consistoire en France donc c’est le plus fort qui a gagné. La religion n’était pas quelque chose de primordial pour les juifs en Russie, il y avait une perte considérable de la culture religieuse. Le mouvement Habad s’est donc renforcé et est devenu une organisation officielle. Ils aimeraient d’ailleurs devenir l’équivalent du Consistoire en France.

Laurence Podselver : Le mouvement Habad sait très bien utiliser le vide, c’est pour cela qu’il est si populaire. Le problème étant que les émissaires qui sont envoyés dans tous ces pays ne connaissent presque rien à la culture locale. On pourrait donc parler d’un mouvement de colonisation culturelle, puisqu’ils imposent leur propre culture, leurs normes religieuses.

L’implantation du mouvement aux Etats-Unis avec la personnalité charismatique du rabbi des Loubavitch Menachem Mendel Schneerson a redynamisé le mouvement. Le personnel religieux  est considéré comme une sorte d’aristocratie. Les russes sont porteurs de quelque chose de divin qui va au-delà du rationnel, comme si, depuis des générations il y avait eu une transmission magique qui fait que les russes ont une sainteté innée.

Y a-t-il un mouvement libéral également présent en Russie ? Et y a-t-il de l’antisémitisme ?

Elena Lomakina : Disons que le système russe a une tendance à préférer la centralisation, donc ça ne l’arrange pas trop qu’il y ait différents courants, différentes branches du judaïsme. La question du financement de ces mouvements religieux est ce qu’il y a de plus intéressant.

Le racisme n’est pas politique et organisé mais il y a bien un cliché du juif riche et intelligent en Russie, c’est donc très à la mode d’être juif en Russie.

Laurence Podselver : Y a-t-il un recensement en Russie ?

Elena Lomakina : Etre « Juif » est considéré comme une nationalité.

D’après un article de Borukh Gorin paru dans Ria Novosti (l’agence de presse russe), il y aurait entre 230 000 et 10 millions de juifs en Russie, même si selon lui, il serait plus raisonnable de considérer que le nombre de juifs en Russie s’élèverait à environ un million. Selon l’Institut du Judaïsme Contemporain à l’Université Hébraïque de Jérusalem, le noyau de la population juive s’élèverait à 244 000 en 2004. Soit guère plus que lors du recensement de 2002, ce qui est quelque peu étrange étant donné les nombreux départs. Enfin, d’après le recensement officiel de 2010, 187 000 juifs indiquaient dans la case « nationalité » qu’ils étaient juifs. Il y aurait donc 76 000 juifs de moins qu’en 2002.

Laurence Podselver : Des gens sont-ils « revenus » vers la religion au contact du mouvement Habad ? Il doit y avoir une demande qui est satisfaite comme ça aussi. Quels sont les liens du mouvement avec Israël sachant que Poutine n’est pas vraiment un défenseur de l’Etat d’Israël ?

Elena Lomakina : Il y a des gens qui sont « revenus » vers le judaïsme, mais les vieilles personnes ont généralement des difficultés à aller vers des rabbins qui n’ont pas la même culture, et ne pas parlent pas forcément la même langue. Mais le mouvement trouve quand même son public parmi les personnes âgées, notamment grâce à son action caritative (repas, médicaments, etc).

Quant à son rapport avec Israël, le mouvement ne commente jamais les actions de Poutine vis-à-vis d’Israël. Il se contente d’envoyer des sommes d’argent très importantes vers Israël. Par contre, le mouvement Habad en Russie est totalement autonome financièrement vis-à-vis des Etats-Unis.

Laurence Podselver : L’apparition du Musée juif à Moscou est un phénomène intéressant. Le problème c’est qu’on va avoir des contenus divergents si le Habad s’approprie cette culture et cette histoire. Il y a donc  un éclatement du religieux au profit de fonds personnels.

L’apparition du Habad en France est liée au rapatriement des Juifs d’Afrique du Nord. Mais ce mouvement n’était pas entré dans le Consistoire au départ. Aujourd’hui, ils ont leur propre cacheroute, mais ils ne sont pas vraiment intéressés par être proche du pouvoir, ce n’est pas comparable à la Russie.

Quelques références

Charny SEMYON. « The Relationship between the Chabad Movement and the Russian Jewish Congress, 1996—2012 « . Conference du “Russian and Eurasian Studies Centre”. Religion and Jewish Identity in Contemporary Russia. Monday 11 February 2013. St Antony’s College,Oxford

Maya BALAKIRSKY-KATZ. On the Master-Disciple Relationship in Hasidic Visual Culture: The Life and Afterlife of Rebbe Portraits in Habad, 1798–2006. Images: A Journal of jewish Art and Visual Culture I (2007): 55-79

Zvi GITELMAN. A century of Ambivalence: The Jews of Russia and the Soviet-Union, 1881 to the Present. Indiana University Press. Second Expanded Edition edition, April 22, 2001