Autour de Juifs d’Europe. Identités plurielles et mixité. Entretien avec Ewa Tartakowsky et Marcelo Dimentstein.

Autour de Ewa Tartakowsky et Marcelo Dimentstein (dir.), Autour de Juifs d’Europe. Identités plurielles et mixité, Tours, Presses Universitaires François Rabelais, 2017.

Cet ouvrage est le résultat d’un colloque organisé à Paris en 2014 sur les judéités européennes avec le soutien du JDC International Centre for Community Development.  Il vise à « dresser un état des lieux des domaines d’investigation scientifique » du judaïsme et des judéités en France et en Europe. Il s’appuie aussi sur un dialogue avec des acteurs associatifs et une partie de l’ouvrage est consacrée à leurs témoignages. Dans l’introduction que vous avez rédigée avec Marcelo Dimentstein vous mettez l’accent sur la diversité des expériences juives et la pluralité des communautés juives. Les contributions de l’ouvrage concernent différents pays, les espaces occidentaux comme l’Europe médiane. Cette catégorisation, ou encore la distinction Est/Ouest est-elle pertinente pour appréhender les expériences juives européennes ?

Ewa Tartakowsky : En effet, les manières de vivre le judaïsme, d’être juif sont aujourd’hui sans doute plus que jamais multiples, nourries par des identifications diverses, religieuses ou pas. Comme le souligne la sociologue Danièle Hervieu-Léger dans ses analyses sur les nouveaux régimes du croire, ces identifications se construisent, comme dans tant d’autres identifications spirituelles, autour d’autodéfinitions, de prescriptions théologiques parfois bricolées, de revendications politiques, culturelles ou de genre. Elles s’articulent également à l’offre spirituelle d’un monde désorienté par sa propre mondialisation.

Par conséquent, pour répondre à votre question, il semblerait qu’on assiste d’une part à un mouvement global de diversification des expériences juives dans un contexte marqué par la persistance des héritages historiques nationaux.

La diversification se traduit par un estompement des frontières de la judéité sous l’effet des migrations, des métissages culturels contemporains. Cette pluralité d’expériences juives, qui se construit à l’échelle individuelle, familiale et au-delà, rend également impossible l’affirmation de l’existence d’une communauté juive sur le plan strictement religieux. Comme le dit Sébastien Tank, les anciennes classifications entre les courants du judaïsme semblent non opérationnelles. Je rajouterai que cette multiréférentialité constitue une véritable difficulté, un challenge pour le travail du chercheur attaché à cerner ce qu’est être juif.

Corrélativement à ce phénomène d’un « être juif pluriel » – pour reprendre l’expression de Chantal Bordes-Benayoun qui nous a fait l’honneur de rédiger la conclusion de notre ouvrage –, on assiste partout en Europe à une affirmation de plus en plus importante du fait d’être juif. Jamais homogène, elle se traduit par un intérêt croissant pour des spiritualités juives, parfois éloignées des synagogues. À ce titre l’Europe médiane est un terrain propice pour étudier ces prises de conscience du fait d’être juif. Depuis la chute des régimes communistes, le judaïsme y a retrouvé une certaine vivacité auprès des personnes d’origine juive ou non. Mais du fait de la faiblesse démographique et des phénomènes de mondialisation de l’offre religieuse, déjà mentionnés, qui se traduisent par des bricolages spirituels, les appartenances au judaïsme apparaissent protéiformes et parfois davantage centrées sur une recherche de soi que sur le suivi de la loi halachique.

Malgré ce mouvement commun, il est important de garder en tête l’existence de spécificités à l’échelle des pays. En effet, si la distinction Est/Ouest n’est plus forcément pertinente, les catégorisations au sein des espaces nationaux restent structurées par des héritages spécifiques. Ainsi, si la distinction ashkénaze/sépharade est structurante en France, malgré une mixité de plus en plus forte, elle est inopérante dans l’Allemagne actuelle, où l’altérité au sein même du judaïsme se construit autour de la distinction entre le judaïsme européen et celui des populations des ex-républiques soviétiques, arrivées en Allemagne dans les années 1990. Les pays de l’Europe centrale – comme la Pologne ou la Hongrie – connaissent eux des mouvements de réappropriations du judaïsme davantage culturelles que religieuses, même si les affirmations confessionnelles y sont également présentes. Mais les désignations sociales ne s’y structurent pas comme en France ou en Allemagne autour de l’appartenance ashkénaze/sépharade, européen/soviétique. Ces sont ces phénomènes, parfois peu exploités dans le champ de la recherche française, en tout cas dans l’espace de sa vulgarisation, que nous avons eu à cœur d’explorer dans cette publication.

Les textes de l’ouvrage analysent les dynamiques internes qui affectent les populations juives en européennes, mais elles abordent la question de leur rapport avec les majorités des pays dans lesquelles elles se trouvent. La définition ou la problématisation du rapport entre minorité et majorité est toujours complexe d’autant qu’elle s’inscrit, pour les populations juives, dans une histoire longue. Quelles pistes ouvrent les contributions de l’ouvrage et l’analyse comparée des situations nationales ?

Marcelo Dimenstein : En effet, les juifs en tant que minorité ont une longue histoire en Europe, caractérisée par une diversité des contextes et des temporalités, des continuités et des ruptures. À l’époque contemporaine, la question du statut minoritaire des juifs est revenue avec force après la chute du mur de Berlin et la reconfiguration de l’espace européen. Cette reconfiguration concerne à la fois le champ politique mais touche également le champ de la recherche. À cet égard, certains chercheurs et observateurs spécialisés mettent en valeur la présence de longue durée des juifs en Europe. Cet aspect serait, d’après des auteurs tels que Diana Pinto, un « atout » pas seulement pour les juifs mais pour l’ensemble du projet d’intégration européenne. Dans cette perspective, l’histoire des juifs – certes faibles d’un point de vue démographique –, de leurs institutions et de leur intégration « réussie » leur donneraient un capital social important en les plaçant dans une situation de pouvoir transmettre leur « savoir-faire » aux autres « minorités » moins anciennes. À mon avis personnel, bien qu’il s’agissait d’une perspective noble, c’était placer beaucoup de responsabilité sur les épaules des juifs.

La question qu’il faut poser d’abord est celle de la nature de minorité que constitue la population juive. S’agit-il d’une minorité religieuse, ethnique ou nationale ? La réponse à cette question varie dans l’histoire et dépend des politiques de reconnaissance développées par chaque pays européen après la Shoah. Ces politiques s’articulent aux héritages historiques d’avant guerre. Dans des nombreux pays européens, les juifs seront considérés comme minorité religieuse. Mais ce n’est pas la règle universelle sur le continent. En Pologne, par exemple, les juifs sont reconnus comme minorité nationale. En Roumanie, ils ont un statut de minorité ethnique et en tant que telle ont le droit à un des 17 sièges réservés aux minorités ethniques au Parlement. L’histoire récente reconfigure également ces définitions, modifiant ainsi les dynamiques intra-communautaires. On pense à l’Allemagne et à l’arrivée massive des juifs russophones dans les années 1990 ou encore aux lois accordant la nationalité espagnole et portugaise aux juifs expulsés d’Espagne et du Portugal, ce qui crée de fait une catégorie juridique de « sépharades ». Cette différence de statut est donc susceptible d’avoir un impact fort dans le développement de la vie juive dans tel ou quel pays et dans les rapports minorité-majorité.

Par ailleurs, il faut souligner que la mobilisation de la notion de « minorité » revêt un caractère politique. Il s’agit d’une réalité poreuse et dynamique dans ses rapports avec la majorité. En témoigne sur le plan empirique, une étude de David Graham, European Jewish identity: mosaic or monolith?, récemment publiée par le Institute for Jewish Policy Research. Elle montre à quel point certains groupes juifs, en Italie ou en Suède, se reconnaissent davantage dans les visions du monde de leurs concitoyens non juifs que dans des valeurs judaïques ou juives au sens large.

Notre ouvrage cherche donc à analyser ces contextes nationaux, tout en essayant d’éclairer le caractère transnational des réalités juives en Europe, ou pour reprendre le titre de la conclusion de Chantal Bordes-Benayoun, il s’agit de penser corrélativement « la diversité de parcours » et « la communauté de destin ».

Dès l’introduction vous mettez l’accent sur la place d’Israël qui s’est constitué comme « un enjeu puissant d’identification » au sein des judaïcités. Dans son ouvrage sur l’usage du terme diaspora Stéphane Dufoix met l’accent sur la distinction entre un modèle traditionnel de la diaspora juive centré autour d’un centre et d’une périphérie et un modèle de diaspora fondé sur le réseau où le centre apparaît plus difficile à percevoir. Comment, à partir des différentes contributions de l’ouvrage, envisagez-vous la question diasporique en Europe ?

Ewa Tartakowsky : Dans son ouvrage La dispersion, Stéphane Dufoix retrace en effet la trajectoire de l’usage de la notion « diaspora » dont la diaspora juive serait caractérisée autour de la centralité, le plus souvent imaginée, d’Eretz Israel. Si la création d’Israël comme État constitue bien évidemment un moment important dans l’histoire des juifs, elle redéfinit également le rapport des juifs à la terre sainte. Conceptuellement, il est effectivement important de questionner la pertinence de l’usage de ce terme pour désigner les juifs vivant a-outre-Israël. Autrement dit, la question est celle de savoir s’il est possible depuis 1948 d’être juif sans vivre en diaspora. Un grand nombre d’enquêtes – celles réalisées par le Pew Research Center aux États-Unis, celles menées en Europe par le JDC ou encore des recherches académiques comme celle de Noga Raviv, une des auteures de cet ouvrage – confirment qu’Israël constitue un pôle d’identification fort pour les juifs dans le monde, y compris en Europe. Non seulement cette relation est plus problématique et conflictuelle dans les dernières années, dans la mesure où les événements du Proche-Orient rejaillissent en Europe, mais elle n’est pas revendiquée par l’ensemble des juifs européens, qui préfèrent se définir à partir des foyers nationaux en Europe.

Par ailleurs, Israël qui pendant des décennies s’est construit et reste encore une terre d’immigration, voit aujourd’hui la constitution de sa propre diaspora en Europe (notamment en Allemagne) et aux États-Unis. L’émigration des Israéliens – qui sont d’ailleurs pris pour cible des politiques du gouvernement israélien les incitant à revenir – interroge, elle aussi, la pertinence de l’usage de la notion de « diaspora juive ». Une récente étude sur les Israéliens vivant en Europe, publiée par le JDC, est révélatrice à cet égard. Là encore, la question concerne l’identification et l’auto-désignation des catégories sociales du juif. En faisant de la diaspora juive un paradigme universel, Daniel et Jonathan Boyarin constatent que « la judéité perturbe les catégories mêmes de l’identité parce qu’elle n’est ni nationale, ni généalogique, ni religieuse, mais entretient une tension dialectique entre elles ».

Il me semble en tout cas que la tâche du chercheur n’est pas tant de proposer des solutions normatives mais de poser des questions qui permettent d’interroger l’usage parfois imprécis et galvaudé des notions comme celle de « diaspora ».

L’ouvrage vise à présenter un état des lieux des recherches dans le domaine des études juives contemporaines. Dans son texte, le rabbin Yeshaya Dalsace estime que le judaïsme français s’est isolé du monde de la recherche. En quels termes posez-vous la situation des études juives et de la recherche sur les judéités contemporaines en Europe ?

Marcelo Dimentstein : La compréhension du judaïsme contemporain – des judaïsmes contemporains – s’est beaucoup développée ces dernières années. En Europe médiane, depuis l’effondrement des régimes communistes, de nombreux chercheurs et observateurs se sont penchés sur la situation du judaïsme européen. Ils ont constaté une faiblesse démographique mais également un élan inédit de renouveau. Ce mouvement s’est traduit par un nombre de publications, de conférences, de débats, permettant de mieux comprendre cette « renaissance » de la culture juive en Europe centrale et orientale et l’émergence de nouvelles manières de vivre le judaïsme et de nouvelles observances religieuses. À ce titre, les migrations post-soviétiques ont eu un impact important – démographique, culturel, linguistique, religieux – en Allemagne, en Israël et aux États-Unis, positionnant l’Europe comme un « troisième pilier » parmi les foyers des populations juives, pour ne pas utiliser le terme de la diaspora, placé entre Israël et les États-Unis. Cette situation a également permis un renouvellement des études des judéités contemporaines.

En France, on vu paraître quelques publications sur un état de lieux de la recherche sur ces sujets dont le Dictionnaire du judaïsme français depuis 1944 sous la direction de Jean Leselbaum et Antoine Spire ou encore le numéro spécial « Des mondes juifs contemporains » d’Ethnologie française sous la direction de Chantal Bordes-Benayoun et, toujours sous sa direction Socio-anthropologie des judaïsmes contemporains, publié en 2015 chez Honoré Champion.

Cela dit, je partage le point de vue du rabbin Dalsace. Force est de constater le divorce presque absolu entre le monde de la recherche et les instances communautaires au sein du judaïsme français. Mais dans ce divorce, la responsabilité est partagée. D’une part, la communauté juive en France connaît de nombreuses tensions dont la mise en garde face à l’antisémitisme et aux attentats, un certain repli sur des positions de plus en plus conservatrices et orthodoxes, le manque de renouvellement du leadership. Cela la rend particulièrement sourde au monde de la recherche. D’autre part, le monde académique semble traversé par une certaine distance vis-à-vis de la communauté organisée.

Les États-Unis constituent à ce titre un contre-exemple. La publication très médiatisée de A Portrait of Jewish Americans par le Pew Research Center, en octobre 2013, est venu rappeler qu’il existe en Amérique du Nord une forte tradition d’enquêtes sociologiques des phénomènes contemporains du judaïsme. Ces enquêtes, réalisées régulièrement, analysent des reconfigurations de la vie communautaire, « l’entrepreneuriat » juif, les rapports à Israël dont l’impact des voyages « Birthright » en Israël, les mariages mixtes, etc. Il faut surtout souligner que ces enquêtes alimentent des débats au sein de la communauté organisée. Je ne peux que formuler le souhait à ce qu’en France ce type d’interaction soit encouragé.

Ewa Tartakowsky est docteure en sociologie. Chercheuse post-doctorante à l’Institut des Sciences sociales du Politique (UMR 7220), elle enseigne à la Faculté des sciences sociales et économiques de l’Institut catholique de Paris et à Sciences Po Paris.

Marcelo Dimentstein est coordonateur de l’unité de recherche sur judaïsme contemporaine du bureau européen de l’American Jewish Joint Distribution Committee International Centre for Community Development (JDC-ICCD).


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