Without Jews ? Yiddish literature in the People’s Republic of Poland on the Holocaust, Poland and Communism de Magdalena Ruta

Autour de : Magdalena Ruta, Without Jews ? Yiddish literature in the People’s Republic of Poland on the Holocaust, Poland and Communism, University Jagellonian Press, coll. « Studies in Jewish Civilization in Poland », Cracovie, 2017 (*).

Maître de conférences HDR à l’Institut d’études juives de l’Université Jagellonne (Cracovie), Magdalena Ruta travaille sur l’histoire de la littérature yiddish, singulièrement celle de la Pologne d’après la Seconde Guerre mondiale, sur la littérature de la Shoah en langues polonaise et yiddish, sur l’image de la Pologne dans la littérature de langue yiddish ainsi que sur les questions identitaires, notamment dans le cadre du bilinguisme. Auteure de Pomiędzy dwoma światami. O Kalmanie Segalu (Cracovie, Księgarnia Akademicka, 2003), elle a dirigé l’ouvrage Nusech Pojln. Studia z dziejów kultury jidysz w powojennej Polsce (Cracovie-Budapest, Austeria, 2008), une traduction collective d’une anthologie de littérature yiddish Nowe życie? Antologia literatury jidysz w powojennej Łodzi (1945-1949), Łódź, Wydawnictwo Uniwersytetu Łodzkiego, 2017) et, avec Elvira Grözinger, Under the Red Banner: Yiddish Culture in the Communist Countries in the Post-War Era (Wiesbaden, Harrasovitz Verlag, 2008). Magdalena Ruta est également auteure de traductions dont Josif Burg, Okruchy (Sejny, Pogranicze, 2001) ou Niszt ojf di tajchn fun Bowl. Antologie fun der jidiszer poezje in nochmilchomedikn Pojln / Nie nad rzekami Babilonu. Antologia poezji jidysz w powojennej Polsce (Cracovie, Księgarnia Akademicka, 2012).

Après la Seconde Guerre mondiale, les plus grands centres de littérature et de culture yiddish se sont repliés autour de l’Europe de l’Ouest, des États-Unis et d’Israël. Vous écrivez dans votre ouvrage, « il demeure une idée reçue qu’à part l’Union soviétique, peu se passait en Europe orientale ». Quels ont été les centres où, l’URSS mise à part, se développe la littérature en langue yiddish après guerre ?

La littérature yiddish aux États-Unis se développait de manière ininterrompue, sans subir l’expérience directe de la guerre. En revanche, en ce qui concerne l’Europe, surtout centrale et orientale, beaucoup de choses ont changé. Les Juifs de Pologne, qui constituaient alors la plus importante population juive en Europe, ont été assassinés. Juste après la guerre, à la mi-1946, on comptabilise le plus grand nombre de survivants juifs dans l’histoire de la Pologne d’après-guerre, soit environ 250 000 personnes, c’est-à-dire moins d’un dixième des 3 millions de citoyens juifs vivant avant 1939 dans notre pays. La Shoah a mis fin à une vie littéraire et culturelle, particulièrement riche et diversifiée, et a interrompu son développement dynamique tel que nous l’avions connu à Varsovie, Łódź ou Vilnius durant l’entre deux-guerres. Un grand nombre de créateurs et de leurs lecteurs yiddishophones n’ont pas survécu à la guerre. Ce fut la fin de la vie littéraire et culturelle en langue yiddish en Pologne. Avant de développer ce sujet, il faut souligner – comme vous le suggérez dans la question – que juste après la guerre, les centres culturels en Europe de l’Ouest, surtout en France, mais aussi aux États-Unis, en Israël ou en Argentine, gagnent en réputation du fait de l’immigration croissante de ces créateurs, survivants de la Shoah. Pour donner la mesure de leur immense volonté de recréer la vie culturelle, et donc littéraire, il faut évoquer le fait que cette littérature a été écrite et publiée même dans les camps des personnes déplacées (Displaced Persons Camps), par exemple en Allemagne. Il existe aujourd’hui un certain nombre de travaux, qui éclairent ces phénomènes, comme ceux des chercheurs Tamar Lewinsky ou Jan Schwarz.

Dans le contexte d’après-guerre en Pologne, sur quelles institutions s’est appuyé le développement de la culture – au-delà de la littérature – en langue yiddish ?

Il faut souligner le rôle des institutions comme le Comité central des Juifs de Pologne (Centralny Komitet Żydów w Polsce, CKŻP), créé par les Juifs survivants de l’URSS dès l’automne 1944 dans Lublin libérée, ainsi que l’Union des écrivains, journalistes et artistes juifs (Związek Literatów, Dziennikarzy i Artystów Żydowskich), créée également fin 1944. À l’automne 1947 se créée la Société juive de culture et d’art (Żydowskie Towarzystwo Kultury i Sztuki) qui après la fusion avec le CKŻP en octobre 1950, change de nom pour s’appeler Société socio-culturelle des Juifs en Pologne, société qui fonctionne encore aujourd’hui. Dès le début, là où il y a des groupes de survivants, des troupes théâtrales se forment spontanément. Avec le temps, un théâtre juif national a été monté avec des scènes à Wrocław et Łódź. Celles-ci ont bougé après quelques temps à Varsovie, où le théâtre fonctionne encore aujourd’hui. Un rôle important a été joué par les maisons d’édition. La plus importante d’entre elles fut Idisz Buch, fondée par Dawid Sfard à la fin de 1947 à Łódź. Transférée plus tard à Varsovie,   elle a fonctionné sans interruption jusqu’en 1968.

Les premières années d’après-guerre, 1945-1949, sont une période particulièrement intéressante. C’est précisément à ce moment-là, avant-même que le régime politique ne se stabilise en Pologne pour de bon, que la situation est la plus dynamique. C’est une période de relative liberté dans la vie socio-politique et culturelle. Il suffit de rappeler que la vie politique renaît alors en Pologne – sur la « rue juive », onze partis politiques fonctionnent (surtout les partis sionistes, le Bund et la fraction juive du Parti ouvrier polonais d’obédience communiste). À cette période, chaque courant idéologique publiait son journal ou ses journaux – rappelons que jusqu’à 1949, environ quatre-vingt titres de presse sortent en trois langues : polonais, yiddish et hébreu. C’est à cette période que la Pologne compte le plus grand nombre d’écrivains juifs – environ quatre-vingt – dont une grande partie émigrent rapidement. Avant leur départ, ils ont toutefois eu l’occasion de publier diverses œuvres, soit dans la presse soit sous forme d’ouvrage littéraires. Parmi eux, il faut mentionner des écrivains de renom, connus dès avant guerre comme : Avrom Sutzkever, Khaim Grade, Rachela Korn, Rachela Auerbach, Reyzl Zhikhlinski, Efroim Kaganowski et d’autres encore. Une grande partie d’entre eux a survécu grâce à leur exil en Union soviétique.

À ce sujet : dès le début des années quarante, d’importants centres de littérature yiddish fonctionnaient en Union soviétique, avec des écrivains comme Perec Markisz, Icyk Fefer, Dawid Hofsztejn, Dawid Bergelson ou Lejb Kwitko. Dans l’immédiat après-guerre, sur ordre de Joseph Staline, un grand nombre d’intellectuels juifs est arrêté et tué, parmi lesquels les auteurs de langue yiddish.Jusqu’au tournant de la décennie 1950-1960 – qui verra des tentatives de renaissance contrôlée -, la culture et la littérature juives sont alors « tues ». Je souligne ce fait pour montrer que, sur le fond de cette absence de la culture yiddish en URSS, l’existence et le développement de cette même culture yiddish en Pologne sont un phénomène d’autant plus intéressant. Malgré des conditions difficiles, ces créateurs ont entamé un travail de renouveau plein d’enthousiasme et d’espoir, en associant souvent aux revues publiées en Pologne des écrivains yiddishophones réduits au silence en Union soviétique.

Si l’histoire des Juifs en Pologne dans la période qui vous intéresse est de plus en plus documentée – en termes notamment institutionnels, d’antisémitisme, d’émigration, etc. –, les recherches sur la littérature en langue yiddish semblent être marginales. Votre étude est la première qui se penche sur la production littéraire en langue yiddish, créée ou publiée en Pologne socialiste des années 1945-1968. Comment expliquer ce « manque » dans le champ scientifique ?

L’histoire de l’après-guerre en Pologne est un phénomène complexe. Il n’est donc pas étonnant que les historiens lui aient consacré beaucoup d’attention. Dans ce contexte, la littérature ou la culture yiddish sont perçues comme un phénomènes de niche, une curiosité. De plus, la Pologne possède une riche littérature en langue polonaise, donc les historiens des lettres polonaises avaient et ont toujours de quoi s’occuper. La littérature yiddish, même si elle a été un phénomène vivant en Pologne jusqu’à la fin des années 1960, s’est éteinte pour plusieurs raisons : pas seulement du fait de la campagne antisémite de 1968 et de l’émigration d’un grand nombre de créateurs, mais aussi pour des raisons, comment dire, biologiques. Le temps est implacable et ces générations d’écrivains ont disparu, n’ayant pas trouvé de successeurs parmi leurs enfants et petits-enfants. Même sans mars 1968, cette littérature aurait, quoi qu’il en soit, disparu du fait de la non connaissance de la langue parmi les jeunes générations de Juifs polonais. Je pense que ce manque d’études sur le phénomène de la littérature yiddish dans la période d’après-guerre en Pologne est dû justement au fait que les anciennes générations disparaissent et que les nouvelles n’étaient pas capables d’étudier ce patrimoine. Il ne faut pas oublier non plus les activités motivées par la politique du gouvernement communiste qui, de manière conséquente, visait la suppression de la présence des Juifs dans l’histoire, la mémoire et la culture polonaises. Il a fallu les changements politiques en Pologne ainsi qu’une impulsion au développement des études juives (comme en témoigne la fondation du Département inter-facultés de l’histoire et de la culture des Juifs polonais de l’Université Jagellonne en 1986) pour former des chercheurs capables d’approfondir des études dans le domaine de la littérature yiddish.

C’est tout au sujet de la Pologne. Pour les chercheurs américains ou occidentaux, ce phénomène « local » – pour le dire ainsi – n’apparaît pas comme un sujet intéressant. Si le contexte soviétique d’avant et d’après guerre suscite toujours et à juste titre l’intérêt de nombreux chercheurs, le patrimoine des écrivains polono-yiddishophones a échappé à leur attention. Cela est peut-être dû à un regard un peu condescendant vis-à-vis d’un pays dominé par le communisme où rien de qualité ne pouvait surgir. Cela a conduit, de fait, à considérer que la culture en yiddish s’est éteinte avec le début de la guerre.

Revenons à votre étude. Quel a été le corpus sur lequel vous avez basé votre travail ?

J’ai consulté la poésie et la prose de langue yiddish publiées en Pologne dans les années 1945-1968, tant dans des revues que dans des livres. Il s’agit de textes littéraires, créés à la fois durant la guerre mais publiés pour la première fois juste après, et des textes écrits avant la guerre mais dont le conflit empêche la publication. Mais avant tout, il s’agit d’un corpus assez important de textes écrits précisément au cours des années 1945-1968. Parmi les auteurs que j’ai étudiés, il y a à la fois des créateurs qui ont survécu à la guerre en Pologne – tels Yeshaye Shpigel ou Ryvke Kwiatkowski – et des auteurs ayant survécu sur le territoire de l’Union soviétique – comme Moyshe Knapheys, Khaim Leyb Fuks, Mendel Man, Binem Heller, Hadasa Rubin ou David Sfard, déjà mentionné.

Pourquoi avoir intégré également les auteurs  ayant survécu en URSS ?

Comment pouvais-je faire autrement ? Ceux qui ont survécu en Pologne ne constituaient qu’une poignée, et ce sont les survivants de l’Est, à savoir de l’Union soviétique qui ont constitué la majorité du groupe actif et créateur dans la Pologne d’après-guerre. Leur expérience de la période de la guerre constitue également une part importante des expériences juives, liées à la Shoah. Si la guerre n’avait pas éclaté le 1er septembre 1939, un grand nombre de Polonais et de Juifs n’auraient pas eu besoin de fuir à l’Est et ne se seraient jamais retrouvés sur le territoire de l’URSS. Ces réfugiés, parmi lesquels il y avait aussi des écrivains juifs, n’auraient pas été forcés à un exil dans les républiques soviétiques asiatiques où, aux côtés de la population locale, ils expérimentaient toute la douleur de la guerre (famine, maladies, sans-logement). Une grande partie de Polonais et de Juifs n’auraient pas eu non plus à expérimenter arrestation et déportation dans les camps soviétiques. Leur expérience ne pouvait rester ignorée. Par conséquent, il était impossible de ne pas inclure cette partie du patrimoine polono-yiddish publiée dans la Pologne d’après-guerre. Qui plus est, ce sont surtout les créateurs survivants à l’Est, comme David Sfard, Binem Heller, Hadasa Rubin, Kalman Segal, Moyshe Shklar, Elye Rayzman, Leyb Olitski, ou Yankev Zonshayn, qui ont décidé de rester dans la Pologne d’après-guerre et d’y développer une culture yiddish autonome, en espérant éviter le sort de leurs confrères-écrivains d’URSS.

Compte tenu que la littérature que vous analysez se développe en Pologne après la Shoah, donc dans une période où le yiddish a  pratiquement cessé d’être une langue vivante, quel est le rapport de ces écrivains à l’écriture en yiddish précisément ? Autrement dit, que signifiait d’être un Juif yiddishophone dans la Pologne d’après-guerre, et peut-être même un Juif tout court ?

Permettez-moi de faire ici un petit rectificatif: la langue yiddish n’a pas cessé d’être une langue vivante jusqu’à aujourd’hui. Il existe toujours des sociétés – comme les hassidim – qui l’utilisent quotidiennement. Il est vrai toutefois qu’en comparaison avec la période d’avant-guerre ou même de l’immédiat après-guerre, le nombre d’utilisateurs natifs a drastiquement baissé. Mais après la guerre, c’était toujours une langue vivante, même si le groupe qui l’utilisait était effectivement très réduit. Par ailleurs, les conditions dans lesquelles ces personnes devaient vivre, n’ont pas été favorables du fait notamment de leur dispersion parmi les personnes parlant uniquement en polonais ou de la nécessité d’envoyer leurs enfants dans des écoles polonaises. Cela dépendait du lieu d’habitation : c’était sans doute plus facile là où ces personnes habitaient à proximité les unes des autres, pouvaient se retrouver, participer à l’organisation de la vie culturelle. Ce fut le cas à Varsovie, où fonctionnait la Société socio-culturelle des Juifs (Towarzystwo Społeczno-Kulturalne Żydów) ainsi qu’un théâtre juif. En ayant en tête toutes ces restrictions, on peut d’autant plus apprécier les efforts de ces individus – au sens propre – qui œuvraient pour une renaissance et un développement de la culture et de la littérature en yiddish dans notre pays.

Je pense que dans ces premières années d’après-guerre, la possibilité de créer en langue yiddish a été importante pour plusieurs raisons. À côté du besoin, ou même la nécessité, de s’exprimer et de créer dans sa langue natale, dans laquelle beaucoup d’auteurs que j’ai analysés ont publié même avant la guerre, il y avait également sans doute un besoin de marquer symboliquement qu’Hitler n’avait pas vaincu les Juifs, que la langue de millions de Juifs vivait encore et que les survivants pouvaient témoigner des crimes dans cette langue. D’où, sans doute, un phénomène de floraison de l’écriture yiddish durant presque une vingtaine d’années dans le monde entier (par exemple, en Argentine, en Israël, en France ou aux États-Unis), écriture centrée sur le témoignage sur la Shoah et sur la remémoration d’une civilisation ashkénaze anéantie dans l’Europe centrale et orientale. Il se trouve que l’activité intense de la Commission centrale historique des Juifs de Pologne (Centralna Żydowska Komisja Historyczna), qui récoltait et publiait (essentiellement en yiddish) des témoignages de la Shoah, n’était pas un cas à part.

En ce qui concerne la Pologne, il faut rappeler que la crise survient dans la seconde moitié des années 1960, quand la génération née à la fin de la guerre ou juste après commence à grandir. Il est alors avéré que les enfants des survivants n’utilisent plus la langue yiddish à un degré permettant de nourrir le groupe de lecteurs ou même de créateurs. L’expression de cette crise c’est, notamment, la création de Notre Voix (Nasz Głos, 1957-1968), un supplément en polonais du journal yiddish Fołks-Sztyme. En témoignent aussi des poètes. Déjà en 1955, Binem Heller, le plus grand poète de la Pologne d’après-guerre, écrivait avec anxiété, dans son poème « Ma place » (Mayn ort) :

Suis-je le dernier chanteur
Et personne ne recevra mon chant ?
[…]
Avec l’espoir, j’attends sans cesse un héritier,
Qui prendra ici ma place.

Et David Sfard, l’un des plus grands organisateurs de la vie cultuelle en yiddish en Pologne, éditeur, journaliste et poète, écrivait dans un poème « À mon fils » (Tsu mayn zun) de 1961 :

Que devrais-je faire,
Pour que toi, mon fils,
Tu puisses comprendre mon poème juif ?

Comme on le voit, le temps a fait son travail et la fin de la littérature yiddish en Pologne s’approchait inexorablement, et ce indépendamment des aléas de l’histoire polonaise.

Si les trajectoires politiques des écrivains que vous analysez sont assez diversifiées avant la guerre, celles d’après-guerre sont marquées par un engagement à gauche ou communiste. Quel a été le rapport des écrivains engagés politiquement vis-à-vis du nouveau régime ? De quelle manière le communisme ou le socialisme influencent-ils les identités de ces créateurs ? Est-ce que ce rapport a été homogène parmi la cohorte d’écrivains que vous avez analysée ? A-t-il évolué dans le temps (1945-1968) ?

En généralisant,  on peut dire que les Juifs s’engagent avant la guerre dans l’activité communiste en espérant changer le monde, faire bouger les lignes entre riches et pauvres, « bons » et « mauvais », Juifs et non-Juifs. Le monde devait être agréable pour tout le monde et l’antisémitisme devait devenir un vieux souvenir. Et même si le communisme juif durant la période de l’entre-deux-guerres en Pologne a été un phénomène marginal, cette proportion – comme vous le remarquez si bien – a changé après la guerre. Surtout après 1948, quand le nouveau pouvoir en Pologne a « serré le boulon », en interdisant tous les partis et organisations sociales de l’époque. Par conséquent, il a forcé un grand nombre de bundistes – qui, eux aussi, souhaitaient rester en Pologne – à soutenir les communistes en rejoignant la fraction juive du PPR ou à émigrer. Cela ne signifie pas que tous les écrivains de sensibilité de gauche étaient des activistes communistes engagés. À côté des activistes politiques et des membres du parti communiste, comme David Sfard, Michał Mirski, Hersh Smolar ou Hadasa Rubin, il y avait aussi des personnes non engagées, qui tout simplement n’avaient plus la force et l’envie d’être ballotées ou croyaient simplement possible de vivre dignement dans le nouveau régime. Dans ce second groupe, il y avait par exemple Kalman Segal. Et ceux qui pensaient autrement ont essayé de partir le plus rapidement possible, comme je l’ai déjà dit.

La culture yiddish dans la Pologne d’après-guerre a duré plus d’une vingtaine d’années – ce qui représente une longue période –  durant lesquelles beaucoup de choses ont changé en Pologne. Même chez les plus ardents partisans, les attitudes vis-à-vis du pouvoir politique se sont modifiées … Par exemple, lors de la crise de 1956 et du XXe Congrès du Parti communiste de l’Union soviétique, les crimes staliniens ont été dévoilés. En Pologne, cela s’est traduit par le dégel. Certains communistes, déçus, quittent alors la Pologne, parmi lesquels Binem Heller ou Hadasa Rubin.

A la fin des années soixante et suite à la campagne antisémite du pouvoir communiste, une autre crise surgit et provoque une importante vague d’émigration. Des personnes engagées politiquement – comme David Sfard, Hersh Smolar ou Michał Mirski – quittent alors la Pologne. Pas seulement eux d’ailleurs : dans la vague d’émigration, on compte aussi des personnes désillusionnées et meurtries par la politique antisémite du gouvernement, comme Kalman Segal, Moyshe Shklar ou la grande actrice Ida Kamińska. Pour ceux qui partent, l’émigration constitue un véritable drame : devoir quitter la Pologne socialiste revient à un échec idéologique. D’un point de vue sociologique, Jaff Schatz décrit ce phénomène de manière très pertinente dans son ouvrage The Generation. The Rise and Fall of the Jewish Communists of Poland. C’est également une tragédie humaine, car ces personnes d’âge mur vont devoir affronter une émigration vers l’inconnu, reconstruire leur vie en repartant à zéro. C’est ce que Kalman Segal évoque dans son poème « Adieu » (Gezegenung) :

            Je te perds, la terre – ma dignité m’oblige à te quitter –
[…]
De quoi coupable est la terre si est elle dirigée par des chacals, des corbeaux,
Et si les spectres noirs sont immortels ici,
Si un monteur, un meurtrier et un escroc crache le poison –
Claque la porte, pour la dernière fois ferme la fenêtre.
Perdant ? Vaincu ? Et qui est le gagnant ici ?

D’autres poètes émigrants s’inscrivent dans cette voix, comme Moyshe Shklar dans son poème « À la Pologne » (Tsu Poyln) :

            Terre polonaise, tu as tellement bu
Le sang juif et les larmes,
Tu m’as été proche
Comme une chemise à mon corps.
Mais je ne veux plus t’appartenir,
Car tu m’as forcé
À ce que chez moi
Je me sente comme un étranger.
[…]
Je ne veux plus être citoyen de ce pays.

Ainsi, comme on peut le voir, le crédit de confiance et le rapport positif des écrivains juifs survivants au pouvoir en place dépendent en grande partie des événements politiques et cela les a conduit, in fine, à une grande déception.

Vous avez mentionné Kalman Segal à qui vous avez préalablement consacré un ouvrage. Il constitue un exemple exceptionnel d’un auteur écrivant à la fois en yiddish et en polonais, exceptionnel aussi du fait qu’il est l’auteur des traductions en polonais de ces œuvres en yiddish. Quel a été son rapport à la langue ?

En effet, parmi les auteurs qui ont créé durant les vingt-trois ans qui séparent la fin de la guerre et Mars 1968, il y avait également Kalman Segal, auteur de langue yiddish et de langue polonaise. Il faut savoir que dans la culture juive, le bilinguisme n’était en rien exceptionnel. Il suffit de rappeler le traditionnel bilinguisme juif hébréo-yiddish. Le yiddish était la langue de la maison, la langue de la mère – « mameloshn » –, alors que l’hébreu – « loshn koydesh » – la langue de la liturgie et des livres sacrés que les tous les garçons apprenaient dès le plus jeune âge. À cela s’ajoutait souvent une connaissance de la langue environnante : surtout dans la période de l’entre-deux-guerres, la connaissance du polonais est répandue du fait de l’enseignement gratuit dans les écoles publiques polonaises.

Kalman Segal est un auteur intéressant pour deux raisons : d’une part, il est un des rares écrivains qui, après la guerre, créent en deux langues, et il est certainement le seul qui a écrit vraiment beaucoup dans ces deux langues. Il a laissé une œuvre importante : 18 tomes de prose et 4 tomes de poésie en langue polonaise et 6 tomes de prose en yiddish. D’autre part, une grande partie de son œuvre constituent des auto-traductions. Ce sont surtout des histoires courtes et longues, mais aussi des romans entiers. J’ai pu constater à partir de mes recherches que Segal avait surtout l’ambition d’être un écrivain polonais ; il a beaucoup plus créé en polonais qu’en yiddish et ses traductions en polonais sont bien plus riches et davantage travaillées, etc. Mais c’est seulement en yiddish qu’il écrivait de la poésie – le mode d’écriture littéraire le plus intime. Dans son œuvre en yiddish, il communiquait avec son public presque à demi-mot – comme s’il n’était pas obligé de trop s’expliquer, car partageant avec lui une communauté d’expérience. C’est de là que vient un certain caractère minimaliste et d’« ébauche » des versions en yiddish par rapport à leurs équivalents en polonais. Je pense ne pas exagérer en affirmant que l’œuvre en langue polonaise constituait l’aboutissement des ambitions créatives de Kalman Segal, alors que son œuvre en yiddish répondait à un besoin de cœur et à la volonté de payer une dette, que presque chaque Juif survivant de la Shoah ressentait vis-à-vis de son peuple détruit. Pris dans son ensemble, l’œuvre de Segal dans les deux langues est tout simplement le reflet de l’identité polono-juive complexe de son auteur.

Je rajouterai à la marge que si Segal était vivant, il aurait fêté son centième anniversaire le 19 décembre 2017. Cet auteur attaché à la culture polonaise et écrivant également en yiddish, reste toujours – malheureusement – peu connu aussi bien des lecteurs yiddishophones que polonophones, sans parler des lectorats étrangers. J’espère que cela changera prochainement. Depuis quelques années un petit groupe des amateurs de son œuvre essaie de le populariser, surtout auprès des habitants de Sanok, petite ville dont il était originaire et à laquelle il a consacré beaucoup de place dans ses écrits.

Un des chapitres de votre ouvrage est dédié presque entièrement à l’immédiat d’après-guerre, période durant laquelle sont créés des textes en lien avec la Shoah. Quelle est cette réponse des écrivains de langue yiddish à la Shoah, à la destruction de la culture ? Est-ce que le titre de votre ouvrage « Sans les Juifs » est dans ce contexte une certaine réponse à cette question ?

La Seconde Guerre mondiale et la Shoah constituent un évènement unique dans l’histoire de l’humanité. Il n’est donc pas surprenant que la mort de la famille proche, des amis et des connaissances ainsi que de l’ensemble de la vie juive d’avant-guerre ait trouvé son reflet dans la vie de tous les survivants. Ce trauma et cette douleur se traduisent aussi – et peut-être surtout – dans la production littéraire des écrivains de langue yiddish en Pologne. On peut dire que le thème de la Shoah a dominé les premières années d’après-guerre et même après, jusqu’à la fin de cette littérature en Pologne. Cela s’exprime notamment dans des motifs littéraires comme la remémorations de la mort des proches, la culpabilité de ne pas avoir été avec eux aux ultimes moments, les querelles incessantes avec l’Éternel pour son inaction dans l’histoire, les appels de vengeance contre les Allemands – terme employé par ces auteurs mêmes –, accusation du monde pour son indifférence, etc. Déjà, au moment du retour des survivants en Pologne sur les ruines du monde juif anéanti, des appels pour la renaissance de la vie et de la culture juives se multiplient. Dans ce contexte, un grand nombre de créateurs considèrent le fait de rester en Pologne, de travailler à la renaissance et à la sauvegarde des tombes juives en Pologne, et pas ailleurs, comme un impératif moral incontournable. La décision de rester devait être le signe d’une victoire sur Hitler qui souhaitait l’éradication des Juifs de la terre polonaise.

Dans le contexte de tous ces changements qui surviennent suite à la Shoah – mort de plusieurs millions de Juifs polonais, trauma des survivants, tentatives de la reconstruction de la vie juive, antisémitisme croissant et vagues d’émigration – le titre de mon ouvrage doit être lu comme une sorte de provocation. Il devrait forcer le lecteur à se poser la question : dans la Pologne d’après-guerre, ne se passait-il réellement rien d’intéressant ? L’activité, pendant plus de vingt ans, d’une poignée de survivants bien déterminés ne mérite-t-elle pas qu’on lui accorde de l’intérêt ?

Propos recueillis et traduits du polonais par Ewa Tartakowsky

(*) Version originale en polonais : Bez Żydów? Literatura jidysz w PRL o Zagładzie, Polsce i komunizmie, Cracovie-Budapest, Austeria, 2012.


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