Autour de : Victimes, témoins. Les écrivains polonais face à la Shoah (1940-1960), Paris, Classiques Garnier, 2016.

 

Professeur de littérature polonaise à l’Université Paris-Sorbonne et traductrice, Agnieszka Grudzinska travaille sur les représentations de la Shoah dans la littérature, le cinéma et les arts plastiques en Pologne. Elle a entre autres traduit Médaillons de Zofia Nałkowska (Paris, 2014).

Agnieszka, tu viens de publier aux éditions Classiques Garnier Victimes, témoins. Les écrivains polonais face à la Shoah (1940-1960). Ce livre traite des textes portant sur la Shoah, écrits pendant la guerre et dans l’immédiat après-guerre allant jusqu’aux années 1960. Dans ton prologue, tu reviens sur ton itinéraire personnel, qui a inspiré l’étude dont est issu cet ouvrage. Quels sont ces éléments de ce parcours qui ont guidé le choix de cette étude ?

C’est plutôt à la fin de mon étude que je parle de mon parcours personnel qui a effectivement influencé les sujets sur lesquels je travaille. On peut dire que mon histoire personnelle a été imbriquée dans l’Histoire avec sa grande hache, selon l’expression de Georges Perec. Mon récit familial était plombé par les tabous et les silences que je n’ai pu déjouer qu’après la mort de mes parents, et encore pas complètement… Pour faire court, il s’agit des origines juives de mon père qui m’ont été tues, du passé compliqué pendant la guerre de ma mère, et de ma vie en Pologne populaire, et notamment de mon activité dans l’opposition démocratique au sein du KOR (Comité de défense des ouvriers), puisque cette opposition se battait aussi pour que l’on connaisse la vraie histoire de la Pologne, ouvrant ainsi une brèche dans la version officielle, falsifiée, des relations polono-juives. Les textes dont je parle dans mon ouvrage sont issus de cette histoire/Histoire.

Qui sont ces écrivains ?

Il s’agit des auteurs connus en Pologne, mais à part quelques exceptions, comme Czeslaw Milosz, Adolf Rudnicki ou Tadeusz Borowski, pratiquement inconnus en France. La plupart d’entre eux a déjà débuté avant la guerre – c’est le cas de Jerzy Andrzejewski et d’Adolf Rudnicki -, d’autres ont commencé à écrire pendant la guerre, comme Tadeusz Rozewicz, ou dans l’immédiat après-guerre.

Tu avances que ces écrivains n’ont pas élaboré de formes narratives nouvelles. Sur quel plan s’opère donc un changement – si changement il y a – permettant de distinguer ces œuvres et de les inscrire dans un corpus particulier?

C’est bien cela la question. Chaque cas est individuel finalement. Beaucoup dépend de la façon et de l’endroit où ces auteurs ont passé l’occupation nazie. Les romans écrits juste après la guerre de Kazimierz Brandys par exemple ont une forme classique, avec un narrateur omniscient etc. De même, ceux d’Adolf Rudnicki ont gardé les traits caractéristiques de son écriture d’avant guerre (style quelque peu pompeux, canevas biblique…), mais ses récits du temps de la guerre sont marqués par l’effroi causé par le sort réservé aux Juifs ; Rudnicki, tout comme Brandys, a passé la guerre à Varsovie en se cachant du côté aryen sous un nom d’emprunt. En revanche, les récits de Zofia Nalkowska, réunis dans l’opuscule Médaillions, se font remarquer par leur forme très originale et novatrice, qui se démarque de ses écrits d’avant-guerre.

Pour ce qui est de la poésie, j’aimerais évoquer en particulier la belle et talentueuse poétesse, Zuzanna Ginczanka, assassinée par les Allemands après avoir été dénoncée par sa concierge à l’âge de 27 ans, dont le poème « Non omnis moriar » est un texte saisissant, personnel et documentaire à la fois. Car il faut avoir à l’esprit que tous ces textes se situent à la lisière de la fiction et du vécu à l’instar des récits auschwitziens de T. Borowski où Tadek, le protagoniste, est un alter ego de l’auteur, détenu d’Auschwitz. Un autre poète, Tadeusz Rozewicz, est un vrai « poète de la Shoah », et ce tout au long de sa carrière (il est mort en 2014), contrairement aux autres écrivains qui en fait n’ont pas abordé la Shoah dans d’autres textes. Il s’agit d’un seul poème (Czeslaw Milosz, Wislawa Szymborska), d’une seule nouvelle (Jaroslaw Iwaszkiewicz)… C’est poignant et d’une grande qualité littéraire, mais on ne peut pas véritablement parler d’une école ou d’un courant spécifique.

De la thématique commune – la Shoah – se dégage une typologie des auteurs avec des catégories telles que « témoins polonais » et « victimes juives ». Qu’est-ce que cette différenciation induit en termes de traitement littéraire, de problématiques, d’univers évoqués ?

Effectivement, c’est après hésitation que j’ai finalement introduit ces deux catégories… Initialement je ne voulais pas distinguer les Polonais – catholiques – et les Juifs – citoyens polonais –, mais cela s’est imposé à moi avec force. On peut me reprocher que ce sont des catégories nées des lois de Nuremberg… Loin était de moi bien évidemment cette démarche propre à la folie nazie. Mais force est de constater que cette situation instaurée par l’occupant a fait que les auteurs « polonais » n’ont pas le même regard que ceux d’origine juive (assumée ou pas). Il est beaucoup question de regard dans ces textes, je pense. Le regard curieux des badauds parfois apeurés, mais finalement ne risquant pas grand-chose – le célèbre poème de Milosz, « Pauvre chrétien regarde le ghetto », en est l’emblème –, est très différent du « regard juif », toujours aux aguets, vigilant, incertain, noir… Il y a donc deux univers que tout sépare, même s’ils sont condamnés à se rencontrer dans le même espace de vie et/ou de mort.

Est-il possible de dresser une chronologie de cette production littéraire ? Avec, par exemple, des périodes particulièrement fécondes ?

La datation que je donne (1940-1960) est celle où cette production est assez féconde. Le traumatisme de la guerre est là, même si souvent il est relégué au deuxième plan par l’envie d’oublier et de reconstruire son foyer national. Après les événements de 1968 notamment et la campagne antisémite qui provoque les départs de 12 000 Polonais d’origine juive, ce sujet devint tabou, dans la littérature comme dans la politique historique. Il faudra attendre 1989 pour voir les vannes de cette thématique là s’ouvrir.

Cette littérature a-t-elle eu une influence sur la mémoire collective polonaise ? Sinon, sur les textes littéraires écrits postérieurement ?

Il est certain que ces textes ont été importants, mais là aussi, leur réception est liée à la politique des autorités communistes. Ils ont été lus comme les témoignages de la martyrologie polonaise uniquement. Cela est particulièrement perceptible dans le cas des Médaillons de Nalkowska, lecture obligatoire dans les écoles dont je me souviens très bien… On parlait des crimes nazis envers les Polonais, alors que tous les protagonistes sont torturés ou tués du fait d’être Juifs. Mais là aussi, on rentre sur le terrain délicat des catégories « Juif-Polonais » qui demandent à être explicitées dans leur contexte. Cependant, les consignes officiels exigeaient que l’on ne parle que des Polonais martyres, purs et héroïques, ce qui était loin d’être le cas pendant la guerre. « Mes » textes en témoignent. D’autres, nombreux, qui viennent après 1989, ne font que renforcer ce constat.

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