Le devoir de mémoire. Une formule et son histoire : entretien avec Sébastien Ledoux

Autour de :  Le devoir de mémoire. Une formule et son histoire, préface de Pascal Ory, Paris, CNRS Éditions, 2016.

le-devoir-de-memoire-1Enseignant à Sciences Po et chercheur en histoire contemporaine à Paris 1 (Centre d’histoire sociale du XXe siècle), Sébastien Ledoux Photo Ledoux 4a consacré sa thèse à l’histoire du «devoir de mémoire » pour laquelle il a obtenu en 2015 le Prix de la recherche de l’INA. Ses travaux portent sur les politiques de mémoire en France, les enjeux de mémoire dans l’espace scolaire et l’histoire de différentes mémoires (Shoah, traite et esclavage).

Pour plus d’informations : son site personnel.

Hdja1945 : Sébastien Ledoux, en quoi le terme « devoir de mémoire » est-il un symbole de la façon dont la société française appréhende son passé ? Existe-t-il des équivalents dans d’autres pays, par exemple en Allemagne, en Autriche, en Pologne ou en Israël ?

Sébastien Ledoux : S’il apparaît au cours des années 1970 dans un cercle d’intellectuels restreint et sans référence à une période historique précise, ce terme de « devoir de mémoire » s’est  progressivement construit en symbole du rapport de la France à son passé au cours des années 1990. Il s’agit d’un processus relativement court qui s’est accéléré en 1992-1993. A partir de là, les usages du terme s’intensifient et se propagent dans les médias, les associations et du côté des acteurs politiques pour faire état d’une obligation morale à l’égard des victimes de différents faits historiques. Le livre d’Henry Rousso et Eric Conan qui parait en 1994, Vichy un passé qui ne passe pas, initié en partie pour critiquer cette omniprésence du terme est en cela un très bon indicateur de ce tournant que connait la trajectoire du « devoir de mémoire ». Le terme devient alors une formule incontournable qui répond dans le langage à une situation énoncée comme particulière à la France depuis la fin des années 1980 : celle d’un pays qui n’arrive pas à faire face à son passé à la fois vichyssois et colonial.
La comparaison avec d’autres pays reste à faire pour savoir si le succès de ce terme employé à la fois par les médias, l’Etat et des porteurs de mémoire relève ou non d’une spécificité nationale. On retrouve en tout cas des équivalences chronologiques avec d’autres pays comme l’Allemagne dans la nécessaire mémorialisation de génocides et crimes de masse liés à la Seconde Guerre mondiale qui ont engagé l’appareil d’Etat national. Pour Israël, la mise en mémoire officielle du génocide en hommage aux victimes a commencé bien avant avec le procès Eichmann.

Hdja1945 : Quels sont les liens entre l’évolution de la mémoire de la Shoah en France et l’histoire du terme « devoir de mémoire » ?

Sébastien Ledoux : Ils sont très nombreux. Remarquons d’abord que si le terme « devoir de mémoire » est en fait une invention lexicale sans lien avec la mémoire de la Shoah, la question des origines du « devoir de mémoire » a donné lieu à la construction d’un récit à la fin des années 1990 attribuant cette origine aux rescapés de la Shoah et plus précisément à Primo Levi. Ce récit a toujours cours actuellement dans la mesure où il a été établi par des historiens de renom ce qui lui a donné une valeur scientifique incontestable. L’un des résultats de mon travail sur l’histoire du « devoir de mémoire » a donc été d’opérer une distinction entre l’invention du discours des origines du terme et son émergence dans les années 1970 sans lien avec la Shoah.
Pour autant, le « devoir de mémoire » relève également d’une invention à la fois sociale et politique qui est cette fois directement liée à la mémoire de la Shoah.
L’invention sociale se traduit par l’idée que les victimes de la Shoah et leurs descendants doivent être reconnus et obtenir des réparations (judiciaires, financières, politiques) dans le cadre plus général d’une reconnaissance sociale du traumatisme dont les effets ne s’estompent pas avec le temps et d’une nouvelle appréhension de l’histoire avec la notion d’imprescriptibilité des crimes contre l’humanité. Cette conjonction d’une nouvelle lecture sociale, juridique et médicale des victimes de la Shoah au cours des années 1980 a trouvé dans le terme « devoir de mémoire » un ancrage langagier particulièrement performatif au début des années 1990.  Cette matrice qui produit en conséquence le partage de nouvelles représentations sur le génocide des Juifs n’a pas été comprise par Mitterrand lors de la commémoration du Vel’ d’Hiv’ en juillet 1992. Alors que la lutte contre l’antisémitisme (nous sommes deux ans après la profanation du cimetière juif de Carpentras qui a provoqué une mobilisation très importante) et contre le Front national sont désormais corrélés à la reconnaissance de la complicité de Vichy dans l’extermination des Juifs, les appels au « devoir de mémoire » relatifs à la Shoah constituent une dimension civique particulièrement valorisée que le silence du chef de l’Etat français, pris en défaut publiquement par son passé vichyssois et ses relations avec Bousquet, ne fait que renforcer.
L’invention politique du « devoir de mémoire » intervient ensuite très rapidement avec la présidence de Jacques Chirac. Ce dernier instaure une politique de reconnaissance et de réparations auprès des victimes de la Shoah et de leurs descendants qui passe par des déclarations (en premier lieu celle du Vel d’Hiv’ du 16 juillet 1995), mais également par la mise en place de la mission Mattéoli qui débouchera sur une indemnisation financière pour les orphelins juifs et la création de la Fondation du mémorial de la Shoah (2000). Or, cette politique est conduite au nom du « devoir de mémoire », formule itérative du discours de droite comme de gauche lors de ses années. Le tournant que connait « devoir de mémoire » dans les années 1990 est donc directement associé à l’histoire de la mémoire de la Shoah.

Hdja1945 : Quel est le rôle référentiel de la mémoire de la Shoah par rapport aux mémoires d’autres événements traumatiques ?

Sébastien Ledoux : Le cadre référentiel de la mémoire de la Shoah est lié à sa mémorialisation institutionnelle. Si l’on regarde du côté des mémoires de l’esclavage ou de la période coloniale par exemple, on observe que la matrice indiquée précédemment par laquelle un événement historique est perçu par le biais du traumatisme encore vécu au présent par les victimes et/ou leurs descendants, traumatisme renforcé par son oubli officiel, est en cours dans les années 1980 sans qu’il soit fait référence à la Shoah. Il s’agit donc d’une nouvelle appropriation et narration du passé qui concerne plusieurs périodes de l’histoire et se rencontre également dans d’autres pays. En revanche, la mise en place d’une politique de reconnaissance et de réparations pour la mémoire de la Shoah au plus haut niveau de l’Etat a immédiatement entraîné des revendications pour un traitement équivalent par des porteurs d’autres mémoires: déclarations officielles, indemnisations, lois, mémoriaux, etc. C’est ce que l’on a coutume de nommer la concurrence des mémoires qui renvoie aussi au fait que les acteurs politiques croient alors que la mise en place de politiques du passé peut répondre à des enjeux du présent (antisémitisme, racisme, fractures sociales, unité nationale), la « mémoire » représentant une vertu cardinale et même un horizon d’attente.

Hdja1945 : Quelles sont les différentes façons dont le « devoir de mémoire » concernant la Shoah se traduit ?

Sébastien Ledoux : Outre sa traduction politique déjà évoquée, le « devoir de mémoire » a encadré sémantiquement ce que la psychanalyste Régine Waintrater a dénommé le « pacte testimonial »: le devoir du témoin à livrer son expérience de déporté à un public, ce public (lecteurs, téléspectateurs, visiteurs, auditeurs, élèves) qui se trouve lui aussi dans un devoir moral non seulement d’écouter ce récit mais de faire de ce moment de transmission une expérience humaine censée fonder son engagement citoyen. C’est dans cette perspective civique que le terme a pu faire sens à la fois pour celui qui témoigne d’une violence intime et pour le destinataire du témoignage. La formule « devoir de mémoire » a donc servi de support langagier privilégié pour légitimer des dispositifs de transmission de la mémoire de la Shoah qui se sont multipliés depuis les années 1990 : venue des témoins dans les classes, voyages scolaires à Auschwitz, littérature testimoniale. Si des critiques se sont faites régulièrement entendre à l’encontre du « devoir de mémoire », c’est en partie dans cette dimension du « devoir de mémoire » encadrant ces dispositifs normatifs qui ont pu parfois tenir lieu d’expériences civiques davantage que de transmission de connaissances historiques.


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