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Expressions du collectif : les formes de dialogue dans les écritures juives d’Europe centrale et orientale : Appel à contribution

Le Centre d’Études et de Recherches Moyen-Orient Méditerranée (INALCO) et le Centre d’Études et de Recherches Comparatistes (Université Paris 3) co-organisent à Paris les 5 et 6 juin prochains le colloque : Expressions du collectif : les formes de dialogue dans les écritures juives d’Europe centrale et orientale.

Vous trouverez ci-dessous l’appel à contribution pour ce colloque. Les propositions sont à envoyer avant le 19 janvier 2015.

Expressions du collectif : les formes de dialogue dans les écritures juives d’Europe centrale et orientale

Qu’est-ce que le collectif ? De quelle manière s’énonce-t-il textuellement ? Comment l’écriture peut-elle devenir le lieu d’un dialogue entre une (ou des) voix collective(s) et un énoncé individuel ? Il existe une interdépendance étroite entre écriture singulière et prise en charge d’un autre — d’une communauté, d’un groupe — dans les textes écrits par des auteurs héritiers de la culture d’Europe centrale et orientale, pris dans une dynamique de double bind : dire l’expérience unique de l’auteur et dessiner le destin d’une collectivité. Ces textes ne peuvent être considérés comme totalités closes, mais sont fondamentalement traversés par l’altérité.

Si la parole est la manifestation du collectif, si elle s’inscrit dans un cadre dialogique, au sens qu’en donne Bakhtine, on peut alors se demander quelle est la nature de la collectivité qu’elle exprime au sein même de la langue. C’est d’abord parce que les textes s’inscrivent dans des situations translinguistiques, de déplacements et de décalage à l’intérieur de la langue d’écriture, que s’ouvrent ces possibilités d’interaction et de dialogue entre la voix collective et la parole individuelle : la question se pose dès lors de savoir comment les sociétés juives modernes d’Europe centrale et orientale et leurs descendants immédiats parviennent, malgré le plurilinguisme, à se reconnaître en tant que groupe. Au sein de ces sociétés qui, historiquement, sont majoritairement yiddishophones, mais toujours traversées d’influences et de strates linguistiques multiples – celle de l’hébreu et de l’araméen, issue des livres sacrés, et celle des langues environnantes –, le passage à la modernité qui s’est opéré à partir du XIXe siècle a provoqué un certain nombre de dissensions et de prises de position idéologiques qui se sont souvent cristallisées autour de la question linguistique.

Le champ du collectif, le réseau discursif dans lequel se tisse tout nouvel énoncé, peut alors s’incarner dans des langues multiples, mais peut-être y a-t-il lieu de se demander si, au-delà de cette fragmentation de l’unité de la culture et de la pensée, au-delà même de l’expérience de la migration qui, au début du XXe siècle, confronte massivement les Juifs d’Europe centrale et orientale à de nouveaux environnements linguistiques, subsiste un dialogue entre ces nouvelles prises de parole et les langages de la tradition. La culture juive d’Europe orientale est travaillée par la pratique de la citation et de la glose. En outre, la renaissance de l’hébreu au moment des premières prises de position en faveur du sionisme, ainsi que l’évolution de la langue tout au long du XXe siècle, pose nécessairement la question de la manière dont les créations en hébreu moderne, d’Agnon à David Grossman, en passant par Avoth Yeshurun, dialoguent avec l’hébreu et l’araméen de la tradition sacrée, avec la littérature maskilique et hébraïque, ainsi qu’avec le yiddish. Quel est ce collectif par rapport auquel l’énoncé se situe et de quelle manière ce dialogisme, évident dans les énoncés d’une même langue, peut-il aussi se transférer d’une langue à l’autre ? Comment se manifeste-t-il sur le plan transgénérationnel, chez des écrivains qui, héritiers du monde juif d’Europe centrale et orientale, ne l’ont parfois pas connus directement ? Comment le passage à l’hébreu moderne et, au-delà, l’évolution de la langue hébraïque, se font-ils réceptacles de cette polyphonie ?

Enfin, ce sont parfois les œuvres mêmes qui mettent en abyme le dialogisme propre à l’énonciation dans les textes juifs. Le « nous » s’illustre dans les textes par des jeux narratifs qui, en multipliant les points de vue dans les textes mettent en œuvre, dans les dialogues ou l’intrication des instances narratives, l’expression du collectif propre à la culture juive d’Europe centrale et orientale — dire l’autre, dire la communauté vivante ou passée, mais aussi dire les morts engloutis dans les catastrophes historiques — : on s’interessera aussi bien aux classiques (les récits partagés chez Mendele Moykher-Sforim, le dialogue avec la tradition hassidique chez Peretz) qu’aux écritures modernistes (Kulbak, Der Nister, Bergelson, entre autres). Quels sont les ressorts narratifs à la mise en scène d’un dialogisme dans l’œuvre ? Comment les jeux polyphoniques dans les textes prennent-ils en charge un collectif ? Comment se dessine l’intrication du « je » et du « nous » dans les œuvres ? Selon quelles modalités se construisent les jeux polyphoniques — canons, renversements, contrepoints, harmonies et disharmonies, jeux de rythmes narratifs — et que renseignent-ils sur l’énonciation singulière du collectif dans l’œuvre ?

Seront prises en considération toutes les propositions s’interrogeant sur :

  • Polyphonie et linguistique : l’approche linguistique de la notion de polyphonie et son application aux langues juives d’Europe centrale et orientale.
  • Polyphonie et traduction : la manière dont la polyphonie peut fonctionner dans le passage d’une langue à une autre.
  • Polyphonie et palimpseste : la pratique de la citation, en diachronie ou en synchronie, dans le registre des textes sacrés aussi bien que du point de vue de l’intertextualité littéraire.
  • Polyphonie et modernité littéraire : la manière dont cette énonciation du collectif opère dans les œuvres littéraires modernes et dont, à différentes époque, l’écriture intègre ou rejette cette désindividuation de l’énoncé.
  • Polyphonie et pratiques historiographiques et testimoniales : l’influence de la tradition sur les pratiques historiographiques modernes, notamment sur la collecte, la transcription et l’usage des sources testimoniales.
  • Polyphonie et narrativités : les stratégies narratives mettant en scène, au sein même de l’œuvre, la prise en charge du collectif par le texte singulier ; la manière dont la dissidence se traduit en termes énonciatifs et textuels (satire, ironie, parodie, etc.)
  • Polyphonie et folklore : la manière dont les textes se réapproprient, soit sur le mode savant, soit sur le mode littéraire, des énoncés propres à la culture populaire (contes, légendes, chansons, proverbes, etc.)
  • Polyphonie et « inconscient » : les voix « inconscientes » en tant que discours sous-jacents, qui circulent sous la langue et les textes et les travaillent.

Il s’agit là de pistes indicatives. Tous les travaux centrés sur des productions écrites issues de la modernité juive d’Europe centrale et orientale et envisageant le texte écrit comme lieu d’expression du collectif seront l’objet de la plus grande attention.

Les propositions (500 à 800 mots) sont à adresser avant le 19 janvier 2015 à Fleur Kuhn-Kennedy (fleurkuhn@gmail.com) ou Cécile Rousselet (cecile.rousselet@me.com).

Nous remercions Fleur Kuhn-Kennedy pour avoir partagé avec nous cet appel à contribution.

Global Yiddish Culture, 1938 – 1948 : appel à contribution

L’Université de Toronto organise en avril 2015 une conférence sur la culture yiddish de 1938 à 1948, dans le monde, et à cet effet lance un appel à contribution, que vous trouverez ci-dessous (et sur le site de l’Université). Pour les intéressés, les candidatures sont à envoyer avant le 16 septembre 2014.

8th Annual Symposium of the Department of Germanic Languages and Literature
University of Toronto
April 20-21, 2015

In 1926 Yiddish writer Dovid Bergelson suggested that Yiddish culture had three centers: Poland, the Soviet Union and United States. Between 1939 and 1941, this geography radically changed. While New York remained a Yiddish centre, Polish and most European Soviet ones ceased to exist.  By 1943, Uzbekistan, Kyrgyzstan, Tajikistan, and South Siberia became the new centers of Yiddish culture. Yiddish writers, actors, artists, activists, musicians, and poets from around the world found themselves in close proximity with one another and in close contact with their counterparts in the United States.  By 1943, when the majority of the world’s Yiddish speakers were murdered, Yiddish civilization went through a radical transformation and became the culture of guilt-driven resisters, fighters and survivors.

The interdisciplinary symposium “Global Yiddish Culture, 1938 – 1948” invites historians, literary scholars, sociologists, cinema, and theatre scholars to think about the nature of Yiddish culture that developed during this difficult period in Jewish history.
We are interested in discussing works by individual authors or institutions (Yiddish theaters, concert groups, newspapers and more) and in issues of public Yiddish culture, relationship between war-torn governments and Yiddish activists, challenges and achievements of the Yiddish press in the Soviet Union and in the United States, and the state of Yiddish culture in Palestine and South America. Of special interest are papers on the transnational nature of Yiddish civilization of the period, as well as submissions that deal with questions of the relationships between wartime Yiddish and Russian, English, Spanish, and Polish-language Jewish cultures.
Papers presented at the symposium will be considered for a publication in a special issue of East European Jewish Affairs (subject to additional peer-review).
The symposium will take place on April 20-21, 2015 at the University of Toronto. It is the 8th Annual Symposium of the Department of Germanic Languages and Literatures, generously co-sponsored by the Centre for Jewish Studies and Centre for Diaspora and Transnational Studies.

To participate in the symposium, please send a title, 200-250 words paper proposal and one-page CV by September 16, 2014 to anna.shternshis@utoronto.ca .
You will be notified about the status of your proposal by October 1, 2014. The organizers hope to be able to cover travel expenses for participants. Visit http://german.utoronto.ca/call-papers-global-yiddish-culture-1938-1948/ for more information.

If you have any accommodation needs, please e-mail : german@chass.utoronto.ca , five business days prior to the event, and we will do our best to assist you.

Organizing committee:
Professor Doris Bergen (History, University of Toronto)
Professor Jeffrey Kopstein (Political Science, University of Toronto)
Professor Anna Shternshis (Department of Germanic Languages and Literatures and Centre for Diaspora Studies, University of Toronto)

18 juin 2014 : Le théâtre yiddish parisien avant et après la Seconde Guerre mondiale

La prochaine séance de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 18 juin 2014, de 17h à 19h. Nous recevrons deux doctorants, Eléonore Biezunski de l’EHESS et Nick Underwood de l’Université du Colorado, qui nous présenteront leurs recherches sur le théâtre yiddish parisien avant et après la Seconde Guerre mondiale. Nick Underwood présentera une intervention intitulée « Ouvriers juifs, avant-garde juive : La Kultur-lige et le développement du théâtre yiddish de gauche à Paris dans l’entre-deux-guerres », et Eléonore Biezunski s’intéressera aux « Reflets du théâtre yiddish dans l’après-guerre à travers la revue parisienne Der Teater Shpigl (“Le miroir du théâtre”) (1951-1961) ». Ces présentations seront discutées par Nancy L. Green, directrice d’études à l’EHESS.

La séance aura lieu au Centre d’histoire de Sciences Po, 56 rue Jacob, 75006 Paris, salle du Traité (1er étage).

Résumé de l’intervention d’Eléonore Biezunski

La revue théâtrale Teater Shpigl (Le Miroir du Théâtre) a été publiée par Aaron Poliakoff de 1951 à 1961 de façon presque mensuelle et dessine un faisceau de discours qui informent sur différents aspects du théâtre yiddish dans le contexte de l’après-guerre.
L’étude de cette revue informe à la fois sur le théâtre comme pratique sociale, avec ses financements, ses contraintes matérielles, ses succès et ses déboires, et sur les discours portés par les rédacteurs de la revue sur la fonction sociale des comédiens, sur la valeur du théâtre. Ces débats sont pris dans le contexte d’une difficile reconstruction après la Shoah où les auteurs s’inscrivent dans une tradition et une mémoire théâtrale – notamment à travers des indices de pratiques commémoratives – tout en interrogeant leur pratique présente et ses possibles développements futurs. L’appartenance à un groupe défini – par l’acte même de publier en yiddish – par la langue pose la question de l’identité en recomposition dans l’après-guerre et de la place de la culture dans une dimension plus spirituelle, voire intellectuelle de la reconstruction du groupe au lendemain du génocide.
1. À travers cette revue, on voit se dessiner les contours d’une certaine sociabilité. D’abord à l’initiative d’un individu, elle recompose aussi l’histoire d’une troupe familiale (Kompaneyets- Poliakoff). Les indices des conditions matérielles d’existence de la revue informent aussi sur les positionnements des rédacteurs par rapport aux institutions, aux associations juives, aux sociétés d’originaires, à la presse.
2. Cette sociabilité possède une géographie particulière, celle d’un réseau international de déracinés. La revue éclaire sur ces circulations constantes qui recouvrent tantôt des trajectoires migratoires, tantôt des tournées d’artistes, et ouvre une fenêtre sur une autre géographie, cette fois plus imaginaire, une géographie des origines qui participe à façonner les identités. Ces différents niveaux permettent d’appréhender la place de Paris dans une hiérarchie de villes où la culture yiddish cherche encore à s’épanouir, tant bien que mal.
3. Enfin, c’est aussi une certaine histoire du théâtre yiddish que construit cette revue. En s’inscrivant dans une généalogie d’artistes, les rédacteurs cherchent à renouer le fil d’une continuité historique et artistique, dont la géographie est bouleversée. Dans ce même élan, ils s’interrogent aussi sur l’avenir : que faire pour faire vivre le théâtre yiddish ? Que faire pour survivre ? À travers ces aspirations et ces inquiétudes se dessine une politique culturelle du monde yiddishophone, toujours inscrite dans le traditionnel triangle communiste-socialiste-sioniste de la politique juive qui se maintenait depuis l’entre-deux-guerres.

Biographies des intervenants

Doctorante en histoire à l’EHESS et musicienne, Eléonore Biezunski articule recherche et pratique artistique : sa thèse, entreprise sous la direction de Sylvie-Anne Goldberg porte sur les espaces musicaux de la création contemporaine en yiddish. Elle obtient en 2008 un Master de géographie à Paris X Nanterre sur New York comme espace vécu et représenté dans les chansons yiddish, après avoir travaillé sur les dynamiques spatiales du klezmer à New York. Formée en yiddish, elle participe, en tant que membre de l’équipe de chercheurs, à l’étude de la collection de livres en yiddish, « Dos poylishe yidntum » (La judéité polonaise), parue à Buenos Aires entre 1946 et 1966 (ANR – CRH, EHESS). Elle est l’une des co-animatrices de l’atelier de recherche Histoire des Juifs en Europe après 1945.

Nick Underwood est doctorant en histoire moderne et histoire juive moderne à l’Université de Colorado à Boulder. Sa thèse, intitulée « Staging a New Community: Jewish Immigrant Culture and the Fight Against Fascism in Interwar France, 1922-1940 » (une nouvelle communauté en scène : culture juive immigrante et le combat contre le fascisme dans la France d’entre-deux-guerres, 1922-1940), est une histoire culturelle de la communauté juive yiddishophone immigrante à Paris pendant les années d’entre-deux-guerres. Nick Underwood est aussi rédacteur en chef adjoint pour la revue East European Jewish Affairs.

Nancy L. Green est historienne, directrice d’études et médiatrice à l’EHESS. Elle travaille à l’EHESS au sein du Centre de recherches historiques. Elle a co-présidé la Society for French Historical Studies en 2004, a participé à la mission de préfiguration de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration et est actuellement membre du conseil scientifique de la Bibliothèque nationale de France. Ses premières recherches concernant l’immigration juive en France au début du vingtième siècle, à la croisée d’une histoire sociale et d’une histoire du travail (Les travailleurs immigrés juifs à la Belle Époque), l’ont amenée à une approche comparative sur les immigrés et le travail (Du Sentier à la 7e Avenue: La Confection et les immigrés, Paris-New York 1880-1980) et à une réflexion plus large sur l’histoire comparée et les migrations contemporaines (Repenser les migrations). Elle a co-dirigé deux ouvrages collectifs sur les questions de citoyenneté et d’histoire coloniale en perspective de l’histoire de l’immigration (avec Marie Poinsot, Histoire de l’immigration et question coloniale en France ; avec François Weil, Citoyenneté et émigration : Les politiques du départ). Posant toujours des questions de classe, d’identités, et de genre aux phénomènes migratoires, son dernier ouvrage s’intéresse à la migration d’élite (The Other Americans in Paris: Businessmen, Countesses, Wayward Youth, 1880-1941).

11-13 juin 2014 : Écritures de la destruction dans le monde judéo-polonais

AfficheL’ANR « Dos poylishe yidntum », 1946-1966 : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe (CRH, EHESS) organise à Paris le colloque :

« Écritures de la destruction dans le monde judéo-polonais de la fin de la Seconde Guerre mondiale à la fin des années soixante : productions, trajectoires, réseaux »

qui aura lieu au Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme les 11, 12 et 13 juin 2014.

Le comité scientifique est composé d’Annie Dayan Rosenman, Rachel Ertel, Samuel D. Kassow, Judith Lyon-Caen, Yitzkhok Niborski et Annette Wieviorka.

L’organisation de cette conférence est réalisée par Judith Lindenberg, Fleur Kuhn, Constance Pâris de Bollardière, Éléonore Biezunski et Simon Perego.

Entrée libre

Inscription par téléphone (lundi-vendredi de 14h à 17h30) : 01 53 01 86 48
ou par mail : reservations@mahj.org

MUSEE D’ART ET D’HISTOIRE DU JUDAÏSME
Hôtel de Saint-Aignan
71, rue du Temple
75003 Paris

 

Programme du colloque :

11 JUIN : OUVERTURE

15h-15h30 : Accueil des participants
15h30-16h : Judith Lyon-Caen et Judith Lindenberg, discours d’ouverture

16H-18H : UNE MEMOIRE TRANSNATIONALE, LA COLLECTION « DOS POYLISHE YIDNTUM » A BUENOS AIRES

Discutant : Yitskhok Niborski

Jan Schwarz (Lund University), Memoirs of the Yiddish Cultural Center in Warsaw: « Dos poylishe yidntum » and Transnational Memory
Fleur Kuhn (Paris 3), Prendre et donner la parole: le témoignage indirect dans la collection « Dos poylishe yidntum »
Malena Chinski (Institut de Développement Économique et Social, Buenos Aires), « Dos poylishe yidntum », en coulisse: la correspondance de Marc Turkow
Judith Lindenberg (EHESS), Écrits d’histoires, écrits d’historiens dans la collection « Dos poylishe yidntum »

12 JUIN: LIEUX ET INSTITUTIONS DE MÉMOIRE

9h-9h30 : Accueil des participants

9H30-11H : UN LIEU DE LA DIASPORA : PARIS

Discutante : Sylvie-Anne Goldberg

Constance Pâris de Bollardière (EHESS), Écritures de la destruction et reconstruction : les actions de Yankev Pat en faveur de la culture yiddish en France, 1944-1948
Simon Perego (Sciences Po), De l’écrit à l’oral. Le recours aux « écritures de la destruction » dans les cérémonies en mémoire de la révolte du ghetto de Varsovie (Paris, 1944-1967)
Éléonore Biezunski (EHESS), Miroir des mémoires : Der Teater Shpigl, une revue théâtrale yiddish parisienne de l’après- guerre

11H30-12H30 : LES LIVRES DU SOUVENIR

Discutante : Annette Wieviorka

Audrey Kichelewski (Université de Strasbourg), « Et la terre ne trembla pas ». La Shoah dans les Livres du souvenir
Gali Drucker Bar-Am (Hebrew University of Jerusalem), Lieux de mémoire as Identity Quests: Yizker-Bikher in Post-World War II Jewish Culture

14H-16H : INSTITUTIONS SAVANTES ET ECRITURE DE L’HISTOIRE

Discutant : Samuel Kassow

Laura Jockush (University of Tel aviv), Writing the Khurbn: Survivor Historians and the Beginnings of Holocaust Research in the Late 1940s
Judith Lyon-Caen (EHESS), Michel Borwicz, un parcours d’historien
Amy Kerner (Brown University), « 36 Hidden Saints »: Polish Jews and Yiddish Culture in Buenos Aires (1945-47)
Cecile E. Kuznitz (Bard College), Yiddish Scholarship in the Wake of Destruction: YIVO in the Post-War World

13 JUIN : DYNAMIQUES DE L’ÉCRITURE ET POLITIQUES DE PUBLICATION

9H30-11H : ÉCRITS AU CŒUR DE LA CATASTROPHE (1)

Discutant : Gilles Rozier

Samuel Kassow (Trinity College), Peretz Opoczynski’s reportages from the Warsaw ghetto and their post-war iterations
Nathalie Moine (CNRS), « Moscou, été 1944 ». Le récit d’Avrom Sutzkever sur le ghetto de Wilno, un témoignage-manifeste
Catherine Coquio (Paris 7), « Ce n’était pas un monde »/ « Wozu noch Welt? » Le ghetto comme monde

11H30-13H : ÉCRITS AU CŒUR DE LA CATASTROPHE (2)

Laëtitia Tordjman (Paris 3), Oser Warszawski, l’écrivain-témoin
Alban Perrin (Sciences Po), Ce que j’ai vu a Auschwitz d’Alter Fajnzylberg
Aurélia Kalisky (Zentrum für Literatur und Kulturforschung, Berlin), Les archives de la douleur en yiddish : l’odyssée d’un texte, du camp d’Auschwitz à la Knesset

15H-17H30 : TRAJECTOIRES ET RÉCEPTIONS

Discutante : Anny Dayan-Rosenman

Anna Ciarkowska (Université de Łódz), L’héritage multiculturel : Lviv de Piotr Rawicz
Arnaud Bikard (Université de Moscou), Avrom Zak, un témoin du XXème siècle
Carole Matheron (Université Paris 3), Dans les pas de Leyb Rochman : la figure du survivant

17H30-18H: Discussion générale

Colloque de l’ANR « POLY » (« Dos poylishe yidntum », 1946-1966 : histoire et mémoire d’un monde disparu au lendemain de la catastrophe), Centre de recherches historiques (UMR 8558 EHESS/CNRS)

Avec le soutien du Centre de recherches historiques, de l’Ecole des hautes études en Sciences sociales, de l’Institut Polonais, du Centre Medem, de la Maison de la culture yiddish, et du Musée d’art et d’histoire du Judaïsme