Archives de catégorie : Atelier de recherche

28 mai 2014 : L’évolution de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers quelques musées

La prochaine séance de l’atelier « Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 28 mai 2014, de 17h à 19h. Nous recevrons Zofia Waślicka, doctorante à ISS Universite de Varsovie et à l’ISP Paris Ouest Nanterre La Defense qui nous présentera une intervention intitulée « L’évolution récente de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers deux exemples : le Musée d’histoire des Juifs polonais à Varsovie et les nouvelles expositions du Musée d’Auschwitz ». Sa présentation sera discutée par Audrey Kichelewski, Maitresse de conférences à l’Université de Strasbourg.

La séance aura lieu à l’IHTP, 59/61 rue Pouchet (17e arr.), salle 159.

Résumé / Abstract

L’évolution récente de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers deux exemples : le Musée d’histoire des Juifs polonais à Varsovie et les nouvelles expositions du Musée d’Auschwitz :  Cet exposé va porter sur l’évolution de la mémoire de la Shoah et de celle de la Deuxième Guerre mondiale en Pologne. La Pologne, pays monoethnique après la guerre, est en train de découvrir sa diversité nationale et religieuse d’autrefois et de redéfinir son identité. Pour étudier ce processus, je propose de prendre comme exemple la commémoration du 70ème anniversaire de l’insurrection du ghetto de Varsovie qui, cette année, pour la première fois, a été célébré de la même façon que l’anniversaire de l’insurrection de Varsovie de 1944 : avec le son des sirènes d’alarme, celui des cloches des églises et la présence des personnes les plus importantes du pays. Au cours de cette cérémonie, le président Komorowski a dit que l’insurrection du ghetto fut « la première insurrection de Varsovie » et a également souligné que c’est un des moments les plus importants de l’histoire polonaise. Par ailleurs, il a présenté une version idéalisée et fausse des relations entre Polonais juifs et non-juifs pendant la guerre. Au cours de cette séance, j’analyserai cette cérémonie très représentative de la mémoire polonaise actuelle ; cérémonie pendant laquelle on a également inauguré le Musée de l’Histoire des Juifs polonais. Je présenterai la narration de l’exposition permanente du musée qui sera ouverte au public l’année prochaine. Je parlerai aussi du Musée d’Auschwitz-Birkenau, ouvert en 1947 par les anciens déportés, dont l’exposition générale et les pavillons nationaux peuvent montrer l’évolution mémorielle depuis la guerre jusqu’à aujourd’hui.

Biographie des intervenants

Zofia Waślicka est doctorante en sociologie en cotutelle à l’Université de Varsovie sous la direction de Joanna Tokarska-Bakir et à l’Université Paris Ouest la Défense sous la direction de Jean-Charles Szurek. Sa thèse est une analyse de la narration historique des expositions de musées de la Shoah et musées juifs en Europe, États-Unis et Israël. Elle a passé deux ans au Centre Marc Bloch à Berlin, et actuellement elle est au CEFRES à Prague.

Maitresse de conférences à l’Université de Strasbourg, Audrey Kichelewski est historienne et spécialiste de l’histoire des Juifs en Pologne. Ancienne élève de l’école Normale Supérieure, agrégée et docteure en histoire, elle est chercheuse associée à l’IRICE et au Centrum Badań nad Zagładą Żydów (Centre de Recherche sur la Shoah) de l’Institut de Philosophie et de Sociologie de l’Académie de Sciences de Varsovie (IfiS-PAN). Sa thèse portait sur la place des Juifs dans la société polonaise de 1944 à 1949. Audrey Kichelewski continue à travailler sur ce sujet et plus spécifiquement sur les relations polono-juives de 1945 à nos jours ainsi que sur les violences antijuives en Pologne et les échos des pogromes en France (1918-1946). Elle s’intéresse également aux landsmanshaftn, ou sociétés d’originaires, comme lieux de sociabilité et de mémoire des Juifs polonais en France au vingtième siècle.
Début 2015 paraîtra son livre sur les survivants juifs en Pologne de 1945 à nos jours, aux éditions Vendémiaire.

Une dynamique transnationale : la reconstruction de la vie juive en Europe centrale et orientale après 1989

A propos de la séance du 9 avril 2014 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″

Intervention de Marcelo Dimentstein discutée par Lisa Vapné

 

Compte-rendu de l’intervention : “Une dynamique transnationale : la reconstruction de la vie juive en Europe centrale et orientale après 1989”

Dans le cadre de sa thèse, Marcelo Dimentstein effectue des recherches sur l’implication humanitaire et culturelle des organisations juives occidentales, américaines pour la plupart, en Europe centrale et orientale après la chute du mur de Berlin. Son étude concerne les pays situés hors de l’ex-URSS, à l’exception des pays baltes, inclus dans son travail. Au sein de l’ensemble d’organisations juives occidentales dont il traite, Marcelo Dimentstein se concentre majoritairement sur la principale structure impliquée dans cette action, l’American Jewish Joint Distribution Committee (Joint ou AJDC). Créé en 1914 aux Etats-Unis, le Joint rassemble différents courants de la judéité américaine (principalement des Juifs réformés mais également des Juifs socialistes) dans le but de secourir les Juifs d’Europe victimes du conflit mondial en cours. Dès lors, le Joint ne cesse d’agir en Europe. Si son action pendant et après la Seconde Guerre mondiale a été analysée par des historiens tels que Yehuda Bauer et Laura Hobson Faure1, l’investissement considérable du Joint en faveur de la reconstruction de la vie juive en Europe centrale et de l’Est après 1989 demeure encore peu connu.

Durant son intervention, Marcelo Dimentstein a présenté la première partie de sa thèse, soit la contextualisation de l’aide du Joint après 1989, en rappelant tout d’abord l’ampleur de la solidarité juive américaine en Europe tout au long du XXe siècle, depuis les pogroms du début du siècle jusqu’au lendemain de la Shoah. En particulier après la Seconde Guerre mondiale, les Juifs américains sont amenés à jouer un rôle croissant dans l’aide aux communautés juives d’Europe mais également des autres continents, notamment d’Israël. De plus en plus professionnalisée et spécialisée en différents domaines (secours humanitaire, religion, éducation), l’aide juive américaine concerne de nombreuses organisations, qu’elles soient uniquement américaines (American Jewish Committee, Joint, Jewish Labor Committee, National Council of Jewish Women) ou mondiales (ORT, OSE, HIAS2, Habad-Loubavitch).

L’intérêt pour les Juifs résidant dans les pays communistes d’Europe se manifeste fortement à partir des années 1960 avec le mouvement « Let my People Go » en faveur de l’émigration des Juifs soviétiques. Cependant, depuis la fin du second conflit mondial, les Juifs d’Europe centrale et orientale, tels que ceux de Hongrie et de Tchécoslovaquie, captent peu l’intérêt des Juifs américains en comparaison des Juifs soviétiques. Selon Marcelo Dimentstein, ces derniers sont alors « redécouverts » à la fin des années 1980. A une première « redécouverte » réalisée par des quelques individus se succède un mouvement de solidarité de grande ampleur auquel s’ajoute un intérêt mémoriel empreint de nostalgie, essentiellement de la part de Juifs américains « entrepreneurs de mémoire »3. Les communautés locales, dont l’identité juive est estimée affaiblie, sont alors aidées à recouvrer une vie communautaire dynamique, aussi bien culturellement que religieusement. Une action collaborative d’aide juive occidentale imbriquant de nombreuses organisations transnationales se met en place. Le Joint, situé au centre de cette aide sociale et culturelle, centralise également les nombreux financements européens et américains. La complexité et l’interaction de ces derniers, aux sources aussi bien étatiques que communautaires ou individuelles, démontrent la dynamique à la fois massive et résolument transnationale de cette action.

Discussion

 

Lisa Vapné souhaite tout d’abord revenir sur le terme transnational, en suggérant, étant donné la prédominance des organisations américaines, le terme d’ « américanisation ».

Marcelo Dimentstein précise que si la plupart des organisations et des financements proviennent des Etats-Unis, les travailleurs sociaux ne sont pas nécessairement nord-américains. Nombre d’entre eux sont argentins et leur culture spécifique du travail social influence également l’action menée en Europe. Le terme transnational lui semble donc être le plus approprié.

Lisa Vapné note ensuite que les oligarques juifs dans l’espace post-soviétique ont parfois financé des synagogues à l’instar de Viktor Pinchuk en Ukraine et se demande dans quelle mesure ces derniers ont également joué un rôle philanthropique dans les autres pays anciennement communistes.

Marcelo Dimentstein signale que les pays d’Europe de l’Est après 1989 ne connaissent pas d’oligarques comme en Ukraine ou en Russie. Par ailleurs, à la remarque de L. V. sur la situation géographique de l’Ukraine en Europe de l’Est, M. D. précise que par « Europe de l’Est », il reprend la délimitation fixée par le Joint, qui n’inclut pas l’Ukraine et les pays d’ex Union soviétique à l’exception des pays baltes. De même, lorsqu’il parle de la communauté juive polonaise « anéantie », il reprend les termes employés par le Joint, qui perçoit ainsi cette communauté, bien que cela ne corresponde en effet pas à la réalité.

Lisa Vapné questionne également le terme de « solidarité juive », que M. D. distingue des « solidarités partisanes ». Les solidarités ne sont-elles pas toutes partisanes ? Quelle différence fait-il par ailleurs entre solidarité, charité et philanthropie ?

Marcelo Dimentstein n’opère pas de distinction entre solidarité et philanthropie dans son étude. Il note que la notion de solidarité juive a évolué depuis la création de l’Alliance Israélite Universelle en 1860 et tout au long du 20ème siècle. Après 1989, il s’agit d’un mélange d’entraide et de community development (en développant les dirigeants juifs par exemple, aspect traité dans la seconde partie de la thèse de M.D.). Avant cette date, les différences étaient plus strictes entre les organisations philanthropiques et les autres.

Oui, selon lui, les organisations impliquées sont toutes partisanes. Mais le Joint se veut fédérateur en tenant à représenter la communauté juive dans son ensemble. Certaines solidarités plus partisanes récoltent seulement parmi leurs membres, comme les Juifs religieux ou le Jewish Labor Committee.

Lisa Vapné note que M.D. évoque l’action de Juifs américains avant 1989. De quand date-t-il l’installation des organisations juives occidentales sur place ?

Marcelo Dimentstein répond que l’on note des changements chez les Juifs d’Europe de l’Est dès 1987 dans la revue Soviet Jewish Affairs, et que la « redécouverte » des Juifs d’Europe de l’Est ne s’est jamais arrêtée depuis. L’arrivée massive d’organisations juives en Europe de l’Est s’effectue après l’effondrement des régimes communistes. Le Joint est venu dès le début des années 1980, il s’agit d’une exception. En Roumanie, il commence même à opérer dès 1968.

Martin Messika questionne également les motivations des fondations à donner dans ces pays plutôt que dans d’autres régions du monde, notamment en Israël ou aux Etats-Unis.

Marcelo Dimentstein explique que les campagnes annuelles au sein de la communauté juive américaines sont divisées en trois parties depuis les années 1930 : un tiers est destiné aux Juifs américains, un tiers à Israël (le United Palestine Appeal existe déjà avant 1948), un tiers aux Juifs à l’étranger hors d’Israël. Les leveurs de fonds professionnels ont développé des campagnes afin de motiver le don pour les Juifs d’Europe de l’Est.

  1. Yehuda Bauer, American Jewry and the Holocaust: The American Jewish Joint Distribution Committee, 1939-1945, Detroit, Wayne State University Press, 1981; Out of the Ashes: The Impact of American Jews on Post-Holocaust European Jewry, Oxford, Pergamon Press, 1989; Laura Hobson Faure, Un “Plan Marshall juif” : la présence juive américaine en France après la Shoah, 1944-1954, Paris, Armand Colin, 2013. []
  2. ORT : du russe Obchestvo Remeslenovo i zemledeltchskovo Trouda – association pour la promotion des travaux qualifiés. Son sigle en français signifie Organisation Reconstruction Travail ; OSE ou OZE : du russe Obschestvo zdravookhraneniia evreev – société pour la santé des Juifs. Son sigle en français signifie œuvre de Secours aux Enfants ; HIAS : Hebrew Immigrant Aid Society. []
  3. Marcelo Dimentstein donne l’exemple du livre de photographie d’Edward Serotta, Out of the Shadows: A Photographic Portrait of Jewish Life in Central Europe Since the Holocaust, Citadell Press, 1992. []

“Nous sommes encore morts” : les médecins juifs et la réinsertion des DPs juifs malades après la Deuxième Guerre mondiale

À propos de la séance du 18 février 2014 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945
Intervention de Sara Silverstein discutée par Nathalie Zajde.

 

Compte-rendu de l’intervention : « ”We are still dead”: Jewish doctors and rehabilitation after the Second World War »

Au cours de son intervention Sara Silverstein s’est intéressée aux DPs (Displaced Persons, soit personnes déplacées) juifs malades en Allemagne, et plus particulièrement à leur prise en charge par des médecins eux-mêmes juifs et réfugiés : Comment ces médecins ont-ils mis en place des soins médicaux pour ces DPs ? Quels ont été les services médicaux créés à l’attention des DPs « hard core » (noyau résiduel) – c’est-à-dire des malades chroniques qui ne voulaient pas être rapatriés et ne pouvaient émigrer ? Quel a été le rôle de ces médecins dans la reconnaissance des droits de ce groupe de DPs ?

Avant de s’intéresser spécifiquement à la question des DPs juifs, Sara Silverstein a souligné que les services de santé chargés de ces derniers ont connu la même évolution que ceux destinés aux DPs en général : dans un premier temps, répondre aux soins d’urgence, éviter les épidémies, permettre le rapatriement ; dans un deuxième temps, mettre en place des services de santé pour la population non rapatriée ; enfin, créer des programmes pour les hard-core.

Afin d’étudier l’action des médecins réfugiés juifs auprès des DPs, Sara Silverstein a suivi le travail de trois d’entre eux : les docteurs Zalman Grinberg1, Samson Gottlieb2 et Boris Pliskin3.

 1)  Nécessité d’un nouveau système de soins approprié pour les survivants de la Shoah

Aux lendemains de la guerre, il est urgent de prendre en charge les survivants de la Shoah. Des questions propres à cette sortie de guerre se posent : Comment soigner des personnes qui ont souffert de la faim ? Comment remédier à la tuberculose ou à la dysenterie omniprésentes ? Comment redonner aux anciens déportés confiance en les médecins ? Comment soigner leurs souffrances physiques et psychologiques ?

Zalman Grinberg, placé à la tête de l’hôpital de St Ottilien, en Bavière, dès le 1er mai 1945, insiste alors sur la nécessité de construire une communauté solide pour sortir ces survivants juifs de leur sentiment d’être morts : « Nous ne sommes pas vivants. Nous sommes toujours morts », pour reprendre ses mots. Une de ses premières initiatives est d’établir la confiance entre les patients et le personnel médical. Par exemple, afin de briser la barrière qui les sépare, les personnes guéries sont invitées à rejoindre le corps médical. Dès la fin de mai, les conditions de vie ont été améliorées, des concerts – avec des musiciens du ghetto de Kovno –   sont organisés et les familles des malades peuvent vivre à leurs côtés. En faisant ainsi participer les malades au fonctionnement interne de l’institution, Zalman Grinberg a favorisé leur réinsertion progressive dans la société. Les traitements administrés dans cet environnement communautaire restituent aux patients leur statut d’être humains.

En octobre 1945, une équipe UNRRA est assignée au camp, avec à sa tête Paul Katz-Norris, qui met fin à toute cette organisation qui, d’après lui, empêche une bonne prise en charge des malades.

Zalman Grinberg fait cependant part de son expérience lors de la Conférence de Landsberg en février 1946 – au cours de laquelle plus de cent médecins juifs de la zone américaine d’Allemagne réfléchissent à un plan de prise en charge des DPs juifs malades et à la création d’un nouveau service médical juif[iv].

2) Le cas des malades chroniques : quel type d’accompagnement ?

L’année 1946 est une année de transition : les grandes vagues de rapatriement étant terminées, il est nécessaire d’organiser un service de santé pour les DPs en attente d’émigration. Parmi ces derniers, les malades chroniques juifs vivent une situation spéciale : ils sont à la fois marginalisés par rapport à la communauté juive – d’autant qu’ils ne peuvent pas travailler – et exclus de l’émigration, même pour la Palestine. En effet, pour les organisations juives, l’émigrant doit être en bonne santé, capable de travailler et apte à servir militairement.

Les autorités se révèlent incapables de comprendre les besoins de ces malades ; elles ne perçoivent pas leur besoin de retrouver une dignité et une forme d’autonomie. L’aide humanitaire apportée est plus proche d’une action de charité que d’une reconnaissance des droits des malades. Ainsi se pose la question du type d’activités des organisations ou des autorités d’occupation : secours (rescue), aide (relief) ou réinsertion (rehabilitation) ? La mission des nouveaux services médicaux juifs a donc notamment été d’essayer de répondre aux besoins spécifiques des hard-core. L’hôpital juif « Glyn Hughes » à Belsen (premier hôpital pour DPs de la zone britannique) a joué un rôle important dans ce domaine. En effet, le docteur Samson Gottlieb, médecin chef de l’hôpital de 1947 à 1949 et membre du « Jewish Relief Unit », cherche à bousculer son fonctionnement. Il s’oppose, avec succès, à la remise de l’hôpital aux autorités allemandes, et celui-ci devient réservé aux malades chroniques juifs d’Allemagne. Il remplace le personnel allemand par un personnel DP, ouvre un service psychiatrique, cherche à casser l’isolement des malades de la communauté juive, lutte pour leur droit à l’émigration…

3) Lutter contre la marginalisation des malades chroniques juifs et faciliter leur émigration.

Mais le temps passe et la situation se prolonge. Par exemple, les séjours des tuberculeux en sanatorium les isolent du reste de la société, tant physiquement que psychologiquement, et donc les empêchent de reprendre une vie « normale ».  Se sentant seuls et impuissants, les malades chroniques juifs se plaignent des soins limités qu’ils reçoivent, veulent faire reconnaître leurs droits, leur autonomie et leur place dans la société civile. Ils critiquent « la charité humanitaire ». Les travailleurs sociaux des organisations d’aides aux réfugiés telles que l’UNRRA et la Croix-Rouge, mais aussi des organisations juives, interprètent cette attitude comme de l’ingratitude. À l’inverse, certains médecins se rallient à leur cause, comme ceux de l’hôpital Glyn Hugues. Ces derniers – comme Samson Gottlieb – décident de leur chercher des places dans des hôpitaux en Israël. Samson Gottlieb est alors médecin-chef pour le JDC (Joint Distribution Committee) en Allemagne, et cette nouvelle position lui permet de soutenir l’émigration des tuberculeux juifs pour la Terre Promise. Le Dr Boris Pliskin, autre médecin-chef du JDC, va également œuvrer pour leur cause. Ainsi, par le biais d’hommes comme Gottlieb et Pliskin, le JDC s’investit de plus en plus dans la prise en charge des malades chroniques et dans leur réinsertion.

Que faut-il entendre par réinsertion ? Initialement, il s’agissait de réinsérer les réfugiés par le travail (par exemple, via les formations professionnelles proposées par l’ORT4 ) ; il lui est ensuite adjoint un accompagnement thérapeutique. Le but est de permettre, d’une part, aux DPs malades d’acquérir ou de réacquérir des qualifications professionnelles qui leur donneront plus de chances d’immigrer, et, d’autre part, de créer dans les pays d’accueil des conditions propices à leur intégration (comme l’assouplissement – pour les malades – de l’obligation de présenter un contrat de 40 heures par semaine dans le futur pays d’accueil).

C’est dans cette optique que Boris Pliskin milite à partir de 1949 pour le droit des DPs juifs malades chroniques à émigrer pour Israël. Il récolte des fonds et met en place le programme « Malben » – réseau hospitalier en Israël destiné à accueillir tous ces nouveaux immigrés. Le but est non seulement de leur garantir la poursuite des traitements médicaux en Israël, mais également de leur permettre de travailler dans la mesure de leurs moyens (et non les 40 heures hebdomadaires exigées). Via le travail, les immigrés malades entrent en contact avec le reste de la société et participent sous diverses formes à son fonctionnement. Le programme Malben permet donc non seulement la reconnaissance de leurs droits sociaux, mais, en les intégrant dans la société civile, il protège également leurs droits civiques.

 

Au cours de son intervention, Sara Silverstein a montré l’évolution de la prise en charge des DPs juifs malades et le rôle important joué par les médecins réfugiés juifs dans celle-ci depuis le premier programme mis en place à St Ottilien par Zalman Grinberg en mai 1945 jusqu’au programme d’immigration Malben soutenu par Boris Pliskin à partir de 1949. Le travail de ce dernier s’inscrit dans la continuité de celui de Zalman Grinberg et de Samson Gottlieb. Il est intéressant de noter que les aides apportées aux DPs malades juifs ont été le fruit d’initiatives individuelles de médecins, réfugiés eux-aussi et se trouvant sur place, et non de programmes étatiques ou institutionnels. En aidant les malades DPs, il ne s’agit pas de contribuer au développement d’un État, mais d’aider une population qui va être ensuite dispersée dans plusieurs pays.

Discussion

Lors de l’échange qui a suivi, la discutante, Nathalie Zajde, est revenue sur les impressions de Zalman Grinberg (ce sentiment des survivants juifs d’être morts) et a évoqué le cas de Stanislas Tomkiewicz.

À son arrivée en France (où il a pu immigrer en intégrant le groupe des enfants de Buchenwald), il a été hospitalisé. De cette période, il a retenu que les rescapés n’étaient pas considérés par les médecins comme des malades, car leur apparence était trop proche de celle des morts. Les rescapés avaient le sentiment de ne pas être « normaux ».

À travers l’exemple de S. Tomkiewicz et celui d’autres rescapés, on constate que le corps médical de l’époque ne possédait pas les clefs pour penser le statut médical et social de ces patients, pour comprendre une situation qui ne correspondait à aucune norme connue. Pour soigner cette catégorie de patients, il a fallu innover. C’est ce qu’a fait Zalman Grinberg à St Ottilien quand il a mis en place un dispositif utilisant les « richesses » des patients : la musique. A l’inverse, le médecin de l’UNRRA, Paul Katz-Norris, a voulu faire entrer ces malades dans des catégories toutes faites.

La discussion se poursuit sur le cas des enfants de Buchenwald : Les médecins de l’OSE5 se sont intéressés à leur aspect psychologique et se sont rendu compte qu’il fallait inventer de nouveaux concepts pour traiter ces patients. Les éducatrices ont témoigné de la nécessité de s’adapter au fur et à mesure au comportement de ces enfants et de changer leur mode d’éducation. Comment, demande Nathalie Zajde, les survivants des camps ont-ils pu amener des professionnels à produire de nouvelles méthodes ? Quels effets ces nouvelles méthodes ont-elles produit chez les bénéficiaires ? Comment faire pour aider des catégories spécifiques sans qu’une classification nécessaire ne devienne pour eux une « malédiction » ? Elle rappelle que c’est seulement dans les années 1950 que la psychiatrie a pensé le syndrome du survivant (appelé plus tard syndrome post-traumatique).

Le point suivant abordé au cours de la discussion a été le lien entre les pratiques médicales de l’entre-deux-guerres et celles de l’après-guerre. Le travail des médecins s’occupant des réfugiés, et de manière plus générale des minorités au cours l’entre-deux-guerres va influencer les formes de prise en charge des DPs. Alors qu’auparavant les efforts des médecins consistaient, entre autres, à essayer d’intégrer cette catégorie de malades dans les structures déjà existantes, cela devient impossible après la guerre, car la situation sur le terrain limite ce type d’initiatives.

La discussion a ensuite porté sur la différence entre « charité » et « droits de l’homme ».

Sara Silverstein a rappelé qu’il y avait en Allemagne et en Autriche un grand nombre d’organisations d’aide aux réfugiés et que les DPs ne se souciaient guère de l’organisation qui les soutenait, du moment qu’ils recevaient de l’aide. Leur préoccupation était surtout d’avoir accès à de bons soins.

Par ailleurs, avant la guerre, c’était la charité qui motivait l’action des organisations. Or, elle ne garantissait pas que les soins administrés soient à même de répondre aux standards universellement acceptés. Il s’agissait plus d’un secours immédiat que d’une organisation de soins continus. La charité pensait à court terme.

Or, après la guerre, la situation des DPs se prolongeant avec le refus d’être rapatriés et l’impossibilité pour certains d’immigrer, le problème de la prise en charge des malades devient un problème à long terme. Il a donc fallu repenser ce travail.

La discussion a également tourné autour de la comparaison entre le travail des organisations auprès des DPs en Allemagne et celui des organisations juives sociales en France à destination des réfugiés. En France, ce travail cherchait à rendre ces personnes indépendantes ; il est donc étonnant que les travailleurs sociaux juifs aient perçu leur travail en Allemagne comme une œuvre de charité.

Sara Silverstein explique, à propos de l’aide apportée aux DPs juifs malades, que celle-ci provenait souvent d’organisations non-juives. En ce qui concerne le JDC, ce dernier a notamment participé à l’aide aux malades chroniques. Ce que l’on peut noter, c’est qu’il y a eu incompréhension entre les travailleurs sociaux occidentaux et les médecins et infirmières des pays de l’Est. La difficulté a été de concilier le souci des organisations de mettre en place leurs programmes et la nécessité des médecins réfugiés de répondre aux besoins immédiats des malades.

 

  1. Lituanien. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Zalman Grinberg a été enfermé dans le ghetto de Kovno puis a été envoyé dans plusieurs camps de travail avant d’être transféré au camp de concentration de Dachau où il a pris part au mouvement clandestin de résistance. Dans chacun de ces camps, il a exercé la fonction de médecin. Suite à l’évacuation du camp et aux bombardements sur le trajet, il est libéré par l’armée américaine à St Ottilien, où, le 1er mai 1945, il est placé à la tête de l’hôpital. []
  2. Né en Pologne, Samson Gottlieb a vécu à Lwow et à Vienne avant de soutenir en 1937 sa thèse de médecine à Paris. Pendant la guerre, il rejoint l’Armée polonaise en France puis le Corps médical de l’armée royale britannique en Birmanie. A la fin de la guerre, il se trouve à Berlin et travaille ensuite auprès des DPs et des prisonniers de guerre. Membre de l’association médicale polonaise en exil, il demande la nationalité britannique en 1946 []
  3. Lituanien, Boris Pliskin est pendant la guerre un membre actif de la résistance dans les environs de Vilno. Il est interné au camp de Janowska à Lwow dans lequel il rejoint la résistance. Il réussit à s’évader du camp en 1942 et rejoint les partisans soviétiques. A la Libération, il part pour l’Allemagne où il travaille en tant que médecin dans les camps DPs. []
  4. Organisation Reconstruction Travail. []
  5. œuvre de Secours aux Enfants. []

9 avril 2014 : A Transnational Dynamics: The Reconstruction of Jewish Life in Central and Eastern Europe after 1989

La prochaine séance de l’atelier « Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 9 avril 2014, de 17h à 19h. Nous recevrons Marcelo Dimentstein, doctorant à l’EHESS, qui nous présentera (en anglais) une intervention intitulée « A Transnational Dynamics: The Reconstruction of Jewish Life in Central and Eastern Europe after 1989 ». Sa présentation sera discutée par Lisa Vapné, Docteure associée au CERI (Centre d’études de relations internationales, Sciences Po Paris).

La séance aura lieu à l’IHTP, 59/61 rue Pouchet (17e arr.), salle 221.

Résumé / Abstract

A Transnational Dynamics: The Reconstruction of Jewish Life in Central and Eastern Europe after 1989 : The specialized scholarship in contemporary Jewish Europe took note early on about the resurgence of new Jewish identities, the religious revivalism and the increasing institutionalization of the memory of the Shoah, which have been taking place since the collapse of the communist regimes and the consolidation of the EU. Nevertheless, little attention has been paid to the role that transnational Jewish organizations have played in the rebuilding of the Jewish communities of Eastern Europe in the post-communist transition. The investment in millions of dollars for the reconstruction of these “new” communities, the transfer of specialized know-how in community matters to local Jewish leaders, and the bringing-in of an array of new elements connected with foreign Jewish life—such as knowledge, identity markers and practices, which only a few years before were absolutely unknown by these populations—are some of the elements that started to be crucial in this novel transnational flux. Yet, we know very little about the particular dynamics of this process.

This presentation will explore the role of one of the most important Jewish humanitarian agencies, the American Jewish Joint Distribution Committee (AJDC or Joint), founded in 1914. Marcelo Dimentstein will first situate the JDC’s operation within the history of modern responses by world Jewry to what were perceived as Jewish transtate or transnational problems. Throughout history, the ethos of solidarity and commitment among Jews adopted various modalities and often emanated from Jewish centers that were able to mobilize financial and political resources on behalf of their brethren. Secondly, he will show how, since mid-1980s, Eastern European Jews were “rediscovered” by a heterogeneous group formed by activists, journalists, scholars and “memory entrepreneurs.” This rediscovery shaped a powerful narrative and was rapidly adopted by the transnational agencies. Finally, he will describe the Jewish institutional dynamics unfolded in the region after 1989 focusing in one of the most important elements, the transnational circulation of money.

Biographie des intervenants

Marcelo Dimentstein est doctorant au Centre de Recherches Historiques de l’EHESS, sous la direction de Nancy L. Green. Né en Argentine, il travaille tout d’abord en tant qu’anthropologue social pour l’Université de Buenos Aires. Depuis janvier 2009, il est en charge de la coordination du Joint Distribution Committee International Centre for Community Development (JDC-ICCD), un centre de recherche sur le judaïsme contemporain créé en 2005 par le bureau européen du JDC.

Après un mémoire de DEA de science politique obtenu à Science-Po Paris intitulé « Trajectoires de la mémoire juive en Biélorussie postsoviétique », Lisa Vapné a rédigé une thèse de science politique soutenue à Sciences-Po Paris en 2013. Cette thèse s’intitule : « Les Remplaçants. Migration juive de l’ex-Union Soviétique à l’Allemagne. 1990-2010 ». Docteure associée au CERI, elle a été ATER de langue et civilisation russe à l’Université Paris-Sorbonne

19 mars 2014 : Conditions sociales et fonctions de la littérature d’exil. Production des écrivains d’origine judéo-maghrébine en France

La prochaine séance de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″ aura lieu mercredi 19 mars 2014, de 17h à 19h. Nous recevrons Ewa Tartakowsky, doctorante à l’Université Lyon 2 (Centre Max Weber) dont l’intervention est intitulée : Conditions sociales et fonctions de la littérature d’exil. Production des écrivains d’origine judéo-maghrébine en France. Sa présentation sera discutée par Yolande Cohen, Professeure titulaire au département d’Histoire de l’Université du Québec à Montréal.

Cette séance aura lieu à l’École Doctorale de Sciences Po, 199 boulevard Saint Germain (75007 Paris), Salle de réunion (3ème étage).

Résumé

Notre travail de thèse se propose d’interroger la production littéraire des écrivains d’origine judéo-maghrébine en France en tant que littérature d’exil, dans la période de la décolonisation. La démarche, se basant sur une étude prosopographique, porte dans un premier temps sur les contextes favorables et pertinents à l’action d’une série d’individus, autrement dit sur l’état des conditions de la production d’une littérature née d’un déplacement. S’en suit une classification d’écrivains rendue possible par la mise en relation des caractéristiques sociologiques et des dispositions propres à cette génération d’auteurs avec les cadres culturels, historiques et cognitifs qui sont les leurs. En s’appuyant sur des entretiens semi-directifs avec des écrivains sélectionnés selon la typologie dégagée de l’étude précédente ainsi que sur l’étude de leurs œuvres littéraires, la recherche s’attache, dans un second temps, à vérifier si cette écriture « minoritaire » peut nous renseigner, et jusqu’à quel point, sur les relations qu’entretiennent entre elles histoire, mémoire, littérature et identité. Enfin, dans cette perspective, ses usages sociaux et ses fonctions sont étudiés à travers l’analyse des mécanismes et des thèmes récurrents de cette production littéraire, qui se construit comme le témoignage singulier d’un moment de vécu historique et ce faisant, nourrit notre compréhension des processus d’ajustements littéraires.

Biographies des intervenantes

Ewa Tartakowsky, est doctorante en sociologie à l’Université Lyon 2 (Centre Max Weber), sous la direction de Bernard Lahire. Sa thèse est intitulée Conditions sociales et fonctions de la littérature d’exil. Productions des écrivains d’origine judéo-maghrébine en France. Ses recherches s’appuient sur la littérature et interrogent la question de la mémoire. Parmi ses dernières publications, on peut citer, l’article « Écrivains d’Afrique du Nord » dans le Dictionnaire du judaïsme français de 1945 à nos jours, sous la direction de Jean Leselbaum et Antoine Spire (Paris, Le Bord de l’eau, 2013), pp. 275-278 ; « From one shore, the other… The image of France in the works of contemporary Judeo- Maghrebi novelists », Contemporary French and Francophone Studies: Sites, 17, no 3, 2013, pp. 154-163; « La littérature à défaut d’histoire ? L’expression littéraire des Juifs nord-africains en France », Plurielles, no 18, 2013, pp. 11-21. Elle est, par ailleurs, diplômée de Sciences Po Paris et de l’Université de Jagellone. Voir sa page personnelle.

Yolande Cohen est Professeure titulaire au département d’Histoire de l’Université du Québec à Montréal (UQAM) où elle dirige le groupe de recherche Histoire, Femmes, Genre et Migration. Elle est spécialiste de l’histoire des jeunes, des femmes, du genre et des juifs marocains. Elle s’intéresse particulièrement aux conditions de leur migration au 20ème siècle. A la suite d’une enquête d’histoire orale elle a publié avec Marie Berdugo-Cohen et Joseph Levy, Les juifs marocains à Montréal. Témoignage d’une émigration moderne, (Montréal, VLB, 1987).  Elle a, par ailleurs, élaboré un cédérom sur l’histoire des juifs marocains, Les Juifs Marocains à travers les âges (Montréal, DoxaMédia, 2000) et est l’auteure avec Joseph Lévy de Itinéraires sépharades. L’odyssée des Juifs sépharades de l’Inquisition à nos jours, avec Joseph Lévy (Paris, Grancher, 1992). Elle a participé au projet de recherche Histoires de vie des Montréalais déplacés par la guerre, le génocide et autres violations des droits de la personne de l’Université Concordia (CRSH, ARUC) en recueillant et analysant des récits de vie de migrants juifs sépharades. Voir sa bibliographie complète.