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60 ans de haine ? Les rescapés des camps et l’Allemagne depuis 1945

À propos de la séance du 25 juin 2014 de l’atelier « Histoire des Juifs en Europe après 1945 »
Intervention de Henning Fauser discutée par Olivier Lalieu.

Compte-rendu de l’intervention

Représentations de l’Allemagne et des Allemands chez d’anciens concentrationnaires français. Henning Fauser nous a présenté sa recherche doctorale consacrée aux représentations entre 1945 et 2005 de l’Allemagne et des Allemands chez les anciens concentrationnaires, transférés pendant la Seconde Guerre mondiale de France en Allemagne.

Après quelques années de recherche[1] et de collecte de témoignages d’anciens concentrationnaires, il s’est rendu compte qu’il existait un « prêt à penser » qui ne collait pas avec la réalité du ressenti exprimé par les victimes qu’il avait rencontrées : les anciens concentrationnaires éprouveraient unanimement depuis 1945 un sentiment de haine à l’égard des Allemands.

Si la majorité des opinions exprimées dans la France de l’immédiat après-guerre confortent, à de rares exceptions près[2], cette idée de haine envers les Allemands, désignés alors sous les termes de « barbares », « nazis », « fridolins », « boches » ou encore « schleu », Henning Fauser constate que 60 après ce n’est plus le cas ou plutôt, disons-le autrement, ce qui était dicible en 1945 ne l’est plus en 2005.

Ainsi, lorsqu’à la commémoration du 60e anniversaire de la libération des camps à Compiègne, l’ancien déporté André Verchuren a dit « Je regrette qu’il y ait encore aujourd’hui des Allemands vivants », il s’est fait immédiatement houspillé par l’ensemble des camarades déportés, présents également à cette manifestation.

Problématique

Cette question du dicible – ce qu’on peut dire à un moment dans une société (ou dans un groupe, chez les anciens déportés en particulier) sans se faire critiquer par les autres membres – est au cœur de la recherche d’Henning Fauser. Ce dernier s’appuie sur une approche développée par Siegfried Jäger, « l’analyse critique des discours », qui lui permet d’étudier, dans une perspective à la fois quantitative et qualitative, les représentations de l’Allemagne et des Allemands véhiculées par les discours des anciens concentrationnaires entre 1945 et 2005. Il s’agit pour Henning Fauser non seulement d’analyser comment ces représentations ont évolué pendant ces 60 ans mais aussi quels sont les facteurs explicatifs de la transformation ou permanence de ces images. Il porte, par ailleurs, une attention particulière à l’impact de l’expérience concentrationnaire sur ces visions d’après-guerre.

Population étudiée

S’il préfère utiliser le terme de « concentrationnaires », forgé par David Rousset[3], à celui, plus courant en France, de « déportés », c’est d’abord pour se libérer des enjeux mémoriels et juridiques qui entourent ce terme depuis des décennies. Mais c’est aussi parce que cette dénomination plus neutre correspond mieux à la réalité de la population considérée dans sa recherche : les anciens déportés juifs de France et les ex-déportés politiques et résistants, ainsi que les Français arrêtés sur le territoire du Reich (dont les prisonniers de guerre et requis du STO) internés dans des camps de concentration et revenus en France après leur libération.

Sources

Les sources mobilisées par Henning Fauser sont de trois types : les publications d’associations d’anciens déportés, les récits autobiographiques et les témoignages recueillis auprès d’anciens concentrationnaires. En ce qui concerne les bulletins d’associations, son choix s’est naturellement d’abord porté vers ceux des deux grandes fédérations, dominées par des hommes et regroupant à elles deux un grand nombre de déportés politiques et résistants, et même quelques déportés juifs : Le Patriote Résistant, un mensuel paru depuis 1946 de la Fédération nationale des déportés, internés, résistants et patriotes (FNDIRP), et Le Déporté, organe édité depuis 1951 par la Fédération nationale des Déportés et Internés de la Résistance et l’Union nationale des associations de déportés, internés et familles de disparus (FNDIR-UNADIF). Henning Fauser y a en outre adjoint le bulletin publié à partir de 1946 par l’Association nationale des anciennes déportées et internées de la résistance (ADIR), Voix et Visages, et celui paru dès la création en 1945 de l’Amicale des déportés d’Auschwitz et des camps de Haute Silésie, Après Auschwitz. Tandis que Voix et Visages lui offre une vision féminine de l’Allemagne et des Allemands après la guerre, Après Auschwitz représente la voix des rescapés juifs[4]. A côté de ces discours institutionnels, Henning Fauser s’est également intéressé aux témoignages individuels, sous la forme de récits autobiographiques publiés et d’entretiens avec d’anciens concentrationnaires, pour la plupart membres d’une ou plusieurs des associations concernées par cette étude.

Méthodologie

La lecture des publications des associations d’anciens déportés lui a ainsi permis d’identifier à ce jour un grand nombre d’événements discursifs qu’il a répartis dans quatre domaines : politique (comme la signature du traité de l’Élysée en 1963), judiciaire (tels que les procès des criminels nazis), culturel (comme le feuilleton Holocauste ou le Journal d’Anne Frank) et symbolique (par exemples, l’inauguration de monuments ou la gifle de Beate Klarsfeld donnée au chancelier allemand Kiesinger en 1968). Grâce à ce repérage et cette étude des événements discursifs, Henning Fauser est ainsi en mesure, dans le cadre de l’analyse des témoignages des rescapés, de savoir sous l’effet de quel(s) événement(s) le témoin parle.

Henning Fauser distingue les discours des anciens concentrationnaires sur le passé (sur le nazisme, l’Allemagne nazie, les Allemands sous le nazisme) et les discours sur le présent (sur les Allemagnes après 1945). Dans le premier cas, il interroge l’influence du présent sur la vision du passé. Dans le second cas, il cherche à comprendre comment le vécu concentrationnaire influence la vision de l’Allemagne de l’après-guerre. A l’aide du logiciel CITAVI, il repère alors les liens entre ces différents discours.

Plan de thèse

Henning Fauser nous a présenté ensuite un plan de thèse subdivisé en 4 grandes périodes :

1945-1963 :

-Période de la Guerre froide qui conduit à une forte opposition entre les associations, en particulier entre la FNDIRP et la FNDIR. Tandis que la première procède à une diabolisation de l’Allemagne de l’Ouest, en exagérant la place des anciens nazis en RFA et à une idéalisation de l’Allemagne de l’Est, la seconde préconise la réconciliation avec la RFA et s’indigne contre le manque de liberté en RDA (opposition entre la vision antifasciste et la vision antitotalitaire de l’Allemagne).

-Période également de la prédominance de la mémoire héroïque avec une valorisation des déportés résistants et le camp de concentration de Buchenwald érigé en symbole de la déportation.

-Période où l’identification entre les Allemands et le nazisme est très forte; Exprimée à travers les termes de « renaissance » ou « résurgence », la peur du retour du nazisme est très prégnante et créée de fortes polémiques, notamment au moment de la remilitarisation de l’Allemagne ou encore lorsque Hans Speidel, un ancien général de la Wehrmacht basé en France sous l’Occupation est nommé en 1957 commandant en chef des forces terrestres de l’OTAN (à ce titre, il avait donc autorité sur les armées françaises).

1963-1978 :

Période à la fois de détente et d’inquiétude à l’égard de l’Allemagne qui créée l’unité des associations autour de la peur de l’oubli avec l’arrivée d’une nouvelle génération qui n’a pas connu la Seconde Guerre mondiale (les associations ont alors le souci de transmettre l’histoire et la mémoire des crimes allemands sans créer une haine ou un désir de vengeance envers les Allemands; apparition du slogan « Ni haine ni oubli »), autour de la peur du retour d’un régime d’extrême-droite (suite aux succès électoraux du NPD, parti national démocratique, en 1966-67) et autour des efforts pour la prolongation de la prescription des crimes nazis.

1979-1990 :

Période marquée par un grand tournant : la  mémoire de la Shoah s’impose et supplante même la mémoire des résistants; événement concomitant du combat de l’ensemble des associations d’anciens déportés contre les négationnistes.

1990-2005 :

Période qui commence avec la réunification de l’Allemagne, génératrice à la fois d’une nouvelle peur chez les rescapés de l’apparition d’un IVe Reich et d’une grande déception chez les partisans de la vision antifasciste suite à la découverte de la présence en Allemagne de l’Est d’anciens nazis et d’un mouvement d’extrême-droite et xénophobe.

Période marquée également par la raréfaction des polémiques (citons entre autres, celle liée à l’exposition allemande de 1995 sur les crimes de la Wehrmacht pendant la Seconde Guerre mondiale qui, du fait de la dénonciation publique du mythe d’une armée innocente, créa un grand scandale en Allemagne, ou encore les discussions autour du pape Benoit XVI qui fut  membre des jeunesses hitlériennes). Mais c’est surtout une période pendant laquelle les rescapés font l’éloge du travail de mémoire accompli en Allemagne.

 

En conclusion, Henning Fauser souligne que le contexte politique et le degré d’importance accordé à l’appartenance ou l’origine nationale sont les deux principaux éléments qui influent sur les représentations de l’Allemagne et des Allemands chez les rescapés. Toutefois, au-delà de leurs différences, les anciens concentrationnaires ont fait front commun à plusieurs reprises au cours des ces 60 ans face à une menace supérieure (notamment dans le combat contre la prescription des crimes dans les années 1960-70 ou contre les négationnistes dans les années 1980-90) ; ils ont partagé également des objectifs communs comme cette volonté à partir des années 1960 de transmettre l’histoire et la mémoire des crimes allemands aux nouvelles générations; enfin, ce qui les réunit, c’est aussi une question récurrente que les rescapés se posent : où étaient les Allemands de mon âge quand j’étais dans le camp ?

Discussion

Olivier Lalieu :

précise qu’il a entamé une thèse sur le mouvement déporté face à la Guerre froide, qu’il a eu l’opportunité de consulter les mêmes sources et qu’il partage la plupart des constats posés par Henning Fauser.

Il commence par mentionner le cas d’une autre association d’anciens déportés, non étudié par Henning Fauser, l’amicale de Dachau, dont la singularité tient d’abord à la nature de ses membres : son président Edmond Michelet mais aussi Joseph Rovan. Cette amicale a joué un rôle central, notamment dans le cadre de la naissance du service international de recherche au début des années 1950, afin que les archives ne reviennent pas à l’Allemagne. Ces dernières, bien qu’installées sur le territoire allemand (à Bad Arolsen), ont été finalement placées sous l’égide du comité international de la Croix-Rouge avec comme représentant de la France, Pierre-Louis Berthaud, un proche d’Edmond Michelet, également membre de l’amicale de Dachau.

Il poursuit son propos en indiquant qu’il est difficile, 70 ans après la Libération, de s’imaginer d’une part la force morale et politique qu’ont pu représenter à certains moments les anciens concentrationnaires dans la société française, et d’autre part, l’existence simultanée d’une fraternité et de puissantes haines entre les anciens déportés.

Il est important pour Olivier Lalieu de tenir compte des trois guerres passées pour expliquer cette haine ressentie par les déportés français à l’égard des Allemands après leur libération en 1945. En effet, pour ces anciens déportés, nés avec la guerre de 1870 et de 1914 – certains même engagés comme soldats –  l’Allemand est alors perçu comme « le prolongement de cette vision du boche héritée de trois guerres ».

Cette force politique que représentaient les anciens déportés regroupés au sein d’associations et de fédérations après la guerre a largement profité à des partis politiques. Olivier Lalieu précise en effet qu’aujourd’hui il est attesté que la FNDIRP et ses organisations affiliées comme les amicales de camps ont été utilisées – du fait de leur capital moral et de leur aura dans la société française –  par le Parti communiste français, derrière l’Union soviétique, pour lutter contre la reconstruction politique et militaire de l’Allemagne.

S’il y a eu des moments de clivage entre les associations d’anciens déportés, il revient également sur les moments de recherche d’unité. Il évoque en particulier le cas d’Albert Forcinal, un des dirigeants de la résistance clandestine au camp de Buchenwald, et un des fondateurs de la FNDIR en 1945, qui quitte cette dernière pour rejoindre la FNDIRP au moment de la création de la communauté européenne de défense au début des années 1950, convaincu de la nécessité d’une union dans le combat contre la remilitarisation de l’Allemagne.

Il évoque ensuite les particularités propres de l’Amicale d’Auschwitz et de l’Association des anciens déportés juifs de France, en soulignant néanmoins le fait qu’elles étaient toutes deux affiliées à la FNDIRP et partageaient la même sensibilité.

Henning Fauser :

Revient sur le personnage très intéressant de Joseph Rovan qui a publié en 1945 dans la revue Esprit un article « L’Allemagne de nos mérites », à contre-courant des discours ambiants. Il fait partie de ces personnes comme Robert Antelme, David Rousset, Louis Martin Chauffier qui sont les premiers à introduire un discours qui se banalise par la suite. Il pense intégrer ce type de discours parmi les visions qu’il appelle « philosophiques ».

Laure Fourtage :

Dans le titre de sa thèse, Henning Fauser indique qu’il s’intéresse aux représentations des anciens concentrationnaires « français », c’est-à-dire à ceux qui ont la nationalité française. Or, parmi  les déportés juifs de France qui ont survécu et qui font partie de son étude, se trouvent également des étrangers.

Henning Fauser :

s’intéresse bien dans sa recherche aux Français et aux étrangers. Fait appel à l’auditoire pour lui proposer d’autres formulations

Simon Perego :

Propose d’utiliser le terme « de France » à la place de « français ».

Henning Fauser :

Pense que ce terme ne convient pas car dans la population concernée par son étude, il y a aussi des personnes arrêtées en Allemagne et non en France.

Julia Maspero :

Dans le titre de sa thèse, Henning Fauser précise qu’il s’agit des représentations des anciens concentrationnaires. Or son étude s’appuie beaucoup sur les bulletins des associations d’anciens déportés. Elle demande donc à quel moment il a la vision propre d’un individu et non celle d’une association.

Henning Fauser :

a commencé son étude par la vision des individus en s’intéressant aux biographies des rescapés, témoignages et aux questionnaires envoyés à des survivants mais il lui a paru plus probant par la suite de se concentrer sur les publications des associations sachant que leur discours est un compromis.

Laure Fourtage :

demande s’il a consulté les archives administratives de ces associations pour trouver des discussions et/ou des conflits entre les membres d’une association ?

Henning Fauser :

Il ne voit pas ce que cela aurait changé. Faire un choix méthodologique c’est écarter d’autres approches. Par exemple, il a envisagé au début de son étude de prendre en compte l’origine régionale  (une personne née en Bretagne a une autre vision qu’une personne née en Alsace) et aussi de tenir compte de l’âge (pour voir si la génération joue un rôle ou non dans les représentations) mais il a préféré se concentrer sur l’évolution des représentations dans le temps. Il reconnaît que les associations ne représentent pas tous les concentrationnaires, il connaît des déportés qui n’ont jamais fait partie d’une association et qui ne veulent pas témoigner encore aujourd’hui mais il s’agit d’une minorité.

Julia Maspero :

Pense que la comparaison avec la vision de la Pologne serait intéressante

Henning Fauser :

Est d’accord qu’il serait intéressant de comparer avec d’autres pays; des déportés lui ont dit  » en Allemagne, l’antisémitisme existait seulement entre 1933 et 1945 mais en Pologne, l’antisémitisme existait depuis des décennies » ou « il faut se méfier des Polonais ».

Olivier Lalieu :

Pose la question de l’intérêt de la comparaison avec l’Autriche en évoquant l’existence en France de l’amicale de Mauthausen.

Henning Fauser :

a écarté de suite cette comparaison car excepté ceux déportés à Mauthausen, les anciens déportés ne font pas la distinction entre les Allemands et les Autrichiens; on trouve quand même parfois des allusions aux Autrichiens dans les bulletins comme lors des succès électoraux de l’homme politique d’extrême-droite Jörg Haider.

Simon Perego :

La comparaison avec l’Autriche serait aussi intéressante concernant la question des réparations. Alors que l’Allemagne a toujours eu une politique volontariste des réparations, l’Autriche  a été beaucoup plus réticente à assumer sa part pécuniaire du devoir de mémoire.

Henning Fauser :

L’Allemagne de l’Est aussi. Le discours récurrent de la FNDIR adressé à la FNDIRP à ce sujet est : « Pourquoi vos amis est-allemands ne paient pas ? »

Julia Maspero :

demande si Henning Fauser tient compte des images que les Français avaient des Allemands avant la guerre et en quoi elles restent ou changent après la guerre. Certains termes pour qualifier les Allemands existaient déjà peut-être avant la guerre. Elle précise aussi que les Français naturalisés et les juifs étrangers n’ont certainement pas le même rapport à la France que les Français.

Henning Fauser :

voulait faire commencer cette recherche en 1870 car les déportés les plus âgés sont nés cette année là mais ce n’est pas possible faute de sources suffisantes. Il s’est d’ailleurs intéressé dans son mémoire de Master 2 aux déportés nés après la Première Guerre mondiale et il commence donc avec leur enfance dans l’entre-deux-guerres, l’influence des parents et de l’école sur les visions de l’Allemagne, la montée du nazisme mais c’était méthodologiquement très compliqué à cause du manque de sources. Les quelques informations qu’il a recueilli sont anecdotiques. Il évoque alors les propos d’un témoin qui lui raconta que, lorsqu’elle lui tendait une cuillère, sa grand-mère disait « encore une que les prussiens n’auront pas », ses parents, quand à eux, disaient « encore une que les boches n’auront pas ».

Laure Fourtage :

Demande comment il envisage d’utiliser les témoignages individuels d’anciens déportés ou les récits autobiographiques par rapport aux discours dans ces bulletins d’associations.  Veut-il les mettre en miroir par rapport aux discours véhiculés par ces bulletins ? C’est aussi la question de la représentativité de ces témoignages.

Henning Fauser :

Quand il a commencé, il ne jurait que par les interviews car il voulait travailler aussi sur la période de l’avant-guerre (sur l’influence de l’enfance etc.) ; il a essayé d’avoir une représentativité entre les trois formes de déportation, entre les hommes et les femmes, les déportés juifs et les déportés politiques, etc. L’idée est en effet de voir quels sont les discours des associations qui apparaissent ou non dans les discours individuels et vice-versa. Par exemple, le petit scandale lié aux propos tenus par André Verchuren qu’Henning Fauser a évoqué dans l’introduction n’apparaît dans aucun bulletin. Les entretiens avec d’anciens déportés lui permettent aussi de s’apercevoir de quels événements ces derniers se souviennent encore aujourd’hui. Si Henning Fauser n’en parle pas, les témoins n’abordent jamais d’eux-mêmes, par exemple, la question, si brûlante pour certains dans les années 1950, du réarmement de l’Allemagne.


[1] Si Henning Fauser a entamé en 2010 sa recherche doctorale,  il a commencé à s’intéresser à ce sujet plus tôt.

[2] Robert Antelme est l’un des rares déportés dans l’immédiat après-guerre à s’opposer à cette vision dominante.

[3] Dans son livre L’Univers concentrationnaire paru en 1946.

[4] Henning Fauser a écarté de son analyse l’Association des anciens déportés juifs de France en raison du manque de sources, en particulier le faible nombre de bulletins disponibles. Cependant, il intègrera les informations qui lui paraissent intéressantes, puisées dans les quelques numéros accessibles et dans les articles rédigés par des membres de l’association, Henri Bulawko entre autres.

L’évolution de la mémoire de la Shoah et de celle de la Deuxième Guerre mondiale en Pologne.

À propos de la séance du 28 mai 2014 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″.
Intervention de Zofia Waślicka discutée par Audrey Kichelewski.

 

 

Compte-rendu de l’intervention : “L’évolution récente de la mémoire de la Shoah en Pologne à travers deux exemples : le Musée d’histoire des Juifs polonais à Varsovie et les expositions du Musée d’Auschwitz-Birkenau et de Majdanek”.

Le projet de recherche de Zofia Waślicka, porte un regard sociologique sur la manière dont différents musées de pays européens, des États-Unis et d’Israël intègrent l’histoire de la Shoah dans leur narratif.
Au cours de son intervention, Zofia Waślicka a présenté trois institutions : le musée de l’Histoire des Juifs polonais à Varsovie (dont l’ouverture est prévue pour octobre 2014), le musée de Majdanek et celui d’Auschwitz-Birkenau (où les premières expositions furent inaugurées respectivement en novembre 1944 et fin 1945 avant l’ouverture officielle de ces musées en juillet 1947). Aucune de ces trois institutions  n’est consacrée entièrement à l’histoire de la Shoah. L’intervenante se propose d’analyser la place que cette dernière y occupe.

1. L’exposition permanente du musée de l’Histoire des Juifs polonais à Varsovie prévoit de découper l’histoire des Juifs de Pologne en huit entités, les deux dernières étant consacrées à la Shoah et à la vie juive en Pologne après la Deuxième Guerre mondiale. Le contenu de l’exposition, qui n’est pas encore ouverte au public, présente un certain décalage : le projet qui a abouti à la création du musée existe depuis une quinzaine d’années, et une grande partie des contenus n’ont pas été modifiés depuis lors. Par conséquent, par son parti-pris scénographique et esthétique, l’exposition rappelle les années 1990. De même, certaines évolutions, pourtant cruciales, au niveau du vocabulaire n’ont pas été répercutées dans les textes : pour exemple, le musée évoque constamment l’histoire des « Juifs », par opposition aux « Polonais », alors qu’il est dorénavant d’usage d’évoquer l’histoire des Polonais juifs (et non-juifs).

2. En octobre 1944 fut créée, sur le site du camp de concentration et du centre de mise à mort de Majdanek – premier camp libéré par les Alliés –, une exposition temporaire sur l’univers concentrationnaire nazi. Il s’agissait de la première fois qu’une exposition abordait ce sujet, visant à susciter un sentiment d’effroi et de révolte. Son l’objectif était de montrer et de documenter les crimes nazis, alors même que la guerre contre le Reich n’était pas terminée et les autres camps pas encore libérés. Ensuite, en septembre 1945 fut inaugurée l’exposition permanente, reprenant comme thème central celui des atrocités commises par les nazis et faisant appel à de nombreuses ‘images violentes’. Si durant les premières années, le contenu de cette exposition était centré sur les souffrances et la martyrologie des victimes, l’État polonais décida, à partir de 1948, d’axer la muséographie sur l’héroïsme et la résistance des déportés polonais.
Par ailleurs, explique Zofia Waślicka, jusqu’au début du stalinisme, l’exposition accordait une certaine place au sort des déportés juifs et montrait que la plupart des victimes de Majdanek étaient juives. Lorsqu’en 1946 vingt baraques du camp furent transformées en pavillons nationaux, l’un d’entre eux fut attribué aux organisations juives polonaises. L’exposition préparée par ces dernières ne se limitait pas à Majdanek mais montrait également l’histoire des Juifs pendant la guerre et accordait une place importante à la révolte du ghetto de Varsovie. En 1947, le musée de Majdanek fut officiellement fondé par le parlement polonais et fut choisi comme lieu de commémoration des « martyrs polonais et d’autres nations ». A partir de 1948-1949, le parti communiste mit fin à une relative liberté qui régissait jusqu’alors l’organisation des commémorations et prit le contrôle des musées de Majdanek et d’Auschwitz-Birkenau. Les nouvelles expositions des années 1950 furent marquées par la Guerre froide, s’attachant à décrire les camps de concentration comme des instruments de « l’impérialisme » et l’Allemagne de l’Est comme Etat peuplé d’opposants à l’hitlérisme. Avec la fin du stalinisme, les expositions furent à nouveau modifiées mais, jusqu’aux années 1980, leur contenu demeurait sous contrôle étatique et l’histoire du génocide des Juifs restait marginalisée.

3. Le musée d’Auschwitz-Birkenau fut fondé en 1947, en même temps que celui de Majdanek. Contrairement à ce dernier, le musée d’Auschwitz fut créé non pas par l’Etat mais par d’anciens détenus. Son exposition permanente – préparée dès 1945 – a été l’œuvre essentiellement d’anciens prisonniers politiques et se concentrait sur l’histoire du camp d’Auschwitz I et sur la répression. L’exposition de 1947 distinguait le sort des déportés politiques polonais de celui des déportés juifs ; la plus grande part était cependant consacrée aux premiers. L’organisation des anciens prisonniers juifs polonais – bien que consciente d’importantes lacunes dans cette muséographie – concentrait alors ses efforts sur l’exposition de Majdanek (principal lieu des commémorations en Pologne) ainsi que sur le monument des Héros du Ghetto de Varsovie. En 1946, une exposition consacrée à l’histoire des Juifs fut inaugurée à Auschwitz, agrandie en 1947, puis, en 1948, un monument à la mémoire des « millions de Juifs » assassinés dans ce camp fut érigé à Birkenau. À partir de cette même année, l’État prit le contrôle du musée. L’équipe de conservateurs et de guides, essentiellement d’anciens détenus, fut alors remplacée et l’exposition de 1950 – qui jusque-là accusait « les Allemands » – présentait dorénavant les crimes du fascisme comme des faits de l’impérialisme, commentés par nombre de citations de Staline. En 1955, fut créée une nouvelle exposition, accordant davantage d’attention à l’histoire du centre de mise à mort immédiate de Birkenau. Mettant l’accent sur l’extermination elle évitait néanmoins, dans une large mesure, de préciser l’identité des victimes en évoquant de manière universaliste des ‘êtres humains’. En 1968, dans le cadre de la campagne antisémite d’État, la majeure partie des références aux déportés juifs en fut expurgée et un nouveau monument fut érigé à Birkenau présentant les ‘nationalités’ des victimes par ordre alphabétique et plaçant de la sorte les Juifs (« Żydzi » en polonais) en dernier.

Malgré l’état des sources, très lacunaires, qui rend difficile la reconstitution des différentes expositions du passé, Zofia Waślicka souhaite analyser un processus long. Sa recherche vise à retracer l’évolution – depuis l’immédiat après-guerre, à travers la Guerre froide puis depuis 1989 – alors que le contrôle étatique cède sa place à une politique publique – ainsi que la place qu’occupe l’histoire de la Shoah dans ces lieux.

Une dynamique transnationale : la reconstruction de la vie juive en Europe centrale et orientale après 1989

A propos de la séance du 9 avril 2014 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945″

Intervention de Marcelo Dimentstein discutée par Lisa Vapné

 

Compte-rendu de l’intervention : “Une dynamique transnationale : la reconstruction de la vie juive en Europe centrale et orientale après 1989”

Dans le cadre de sa thèse, Marcelo Dimentstein effectue des recherches sur l’implication humanitaire et culturelle des organisations juives occidentales, américaines pour la plupart, en Europe centrale et orientale après la chute du mur de Berlin. Son étude concerne les pays situés hors de l’ex-URSS, à l’exception des pays baltes, inclus dans son travail. Au sein de l’ensemble d’organisations juives occidentales dont il traite, Marcelo Dimentstein se concentre majoritairement sur la principale structure impliquée dans cette action, l’American Jewish Joint Distribution Committee (Joint ou AJDC). Créé en 1914 aux Etats-Unis, le Joint rassemble différents courants de la judéité américaine (principalement des Juifs réformés mais également des Juifs socialistes) dans le but de secourir les Juifs d’Europe victimes du conflit mondial en cours. Dès lors, le Joint ne cesse d’agir en Europe. Si son action pendant et après la Seconde Guerre mondiale a été analysée par des historiens tels que Yehuda Bauer et Laura Hobson Faure1, l’investissement considérable du Joint en faveur de la reconstruction de la vie juive en Europe centrale et de l’Est après 1989 demeure encore peu connu.

Durant son intervention, Marcelo Dimentstein a présenté la première partie de sa thèse, soit la contextualisation de l’aide du Joint après 1989, en rappelant tout d’abord l’ampleur de la solidarité juive américaine en Europe tout au long du XXe siècle, depuis les pogroms du début du siècle jusqu’au lendemain de la Shoah. En particulier après la Seconde Guerre mondiale, les Juifs américains sont amenés à jouer un rôle croissant dans l’aide aux communautés juives d’Europe mais également des autres continents, notamment d’Israël. De plus en plus professionnalisée et spécialisée en différents domaines (secours humanitaire, religion, éducation), l’aide juive américaine concerne de nombreuses organisations, qu’elles soient uniquement américaines (American Jewish Committee, Joint, Jewish Labor Committee, National Council of Jewish Women) ou mondiales (ORT, OSE, HIAS2, Habad-Loubavitch).

L’intérêt pour les Juifs résidant dans les pays communistes d’Europe se manifeste fortement à partir des années 1960 avec le mouvement « Let my People Go » en faveur de l’émigration des Juifs soviétiques. Cependant, depuis la fin du second conflit mondial, les Juifs d’Europe centrale et orientale, tels que ceux de Hongrie et de Tchécoslovaquie, captent peu l’intérêt des Juifs américains en comparaison des Juifs soviétiques. Selon Marcelo Dimentstein, ces derniers sont alors « redécouverts » à la fin des années 1980. A une première « redécouverte » réalisée par des quelques individus se succède un mouvement de solidarité de grande ampleur auquel s’ajoute un intérêt mémoriel empreint de nostalgie, essentiellement de la part de Juifs américains « entrepreneurs de mémoire »3. Les communautés locales, dont l’identité juive est estimée affaiblie, sont alors aidées à recouvrer une vie communautaire dynamique, aussi bien culturellement que religieusement. Une action collaborative d’aide juive occidentale imbriquant de nombreuses organisations transnationales se met en place. Le Joint, situé au centre de cette aide sociale et culturelle, centralise également les nombreux financements européens et américains. La complexité et l’interaction de ces derniers, aux sources aussi bien étatiques que communautaires ou individuelles, démontrent la dynamique à la fois massive et résolument transnationale de cette action.

Discussion

 

Lisa Vapné souhaite tout d’abord revenir sur le terme transnational, en suggérant, étant donné la prédominance des organisations américaines, le terme d’ « américanisation ».

Marcelo Dimentstein précise que si la plupart des organisations et des financements proviennent des Etats-Unis, les travailleurs sociaux ne sont pas nécessairement nord-américains. Nombre d’entre eux sont argentins et leur culture spécifique du travail social influence également l’action menée en Europe. Le terme transnational lui semble donc être le plus approprié.

Lisa Vapné note ensuite que les oligarques juifs dans l’espace post-soviétique ont parfois financé des synagogues à l’instar de Viktor Pinchuk en Ukraine et se demande dans quelle mesure ces derniers ont également joué un rôle philanthropique dans les autres pays anciennement communistes.

Marcelo Dimentstein signale que les pays d’Europe de l’Est après 1989 ne connaissent pas d’oligarques comme en Ukraine ou en Russie. Par ailleurs, à la remarque de L. V. sur la situation géographique de l’Ukraine en Europe de l’Est, M. D. précise que par « Europe de l’Est », il reprend la délimitation fixée par le Joint, qui n’inclut pas l’Ukraine et les pays d’ex Union soviétique à l’exception des pays baltes. De même, lorsqu’il parle de la communauté juive polonaise « anéantie », il reprend les termes employés par le Joint, qui perçoit ainsi cette communauté, bien que cela ne corresponde en effet pas à la réalité.

Lisa Vapné questionne également le terme de « solidarité juive », que M. D. distingue des « solidarités partisanes ». Les solidarités ne sont-elles pas toutes partisanes ? Quelle différence fait-il par ailleurs entre solidarité, charité et philanthropie ?

Marcelo Dimentstein n’opère pas de distinction entre solidarité et philanthropie dans son étude. Il note que la notion de solidarité juive a évolué depuis la création de l’Alliance Israélite Universelle en 1860 et tout au long du 20ème siècle. Après 1989, il s’agit d’un mélange d’entraide et de community development (en développant les dirigeants juifs par exemple, aspect traité dans la seconde partie de la thèse de M.D.). Avant cette date, les différences étaient plus strictes entre les organisations philanthropiques et les autres.

Oui, selon lui, les organisations impliquées sont toutes partisanes. Mais le Joint se veut fédérateur en tenant à représenter la communauté juive dans son ensemble. Certaines solidarités plus partisanes récoltent seulement parmi leurs membres, comme les Juifs religieux ou le Jewish Labor Committee.

Lisa Vapné note que M.D. évoque l’action de Juifs américains avant 1989. De quand date-t-il l’installation des organisations juives occidentales sur place ?

Marcelo Dimentstein répond que l’on note des changements chez les Juifs d’Europe de l’Est dès 1987 dans la revue Soviet Jewish Affairs, et que la « redécouverte » des Juifs d’Europe de l’Est ne s’est jamais arrêtée depuis. L’arrivée massive d’organisations juives en Europe de l’Est s’effectue après l’effondrement des régimes communistes. Le Joint est venu dès le début des années 1980, il s’agit d’une exception. En Roumanie, il commence même à opérer dès 1968.

Martin Messika questionne également les motivations des fondations à donner dans ces pays plutôt que dans d’autres régions du monde, notamment en Israël ou aux Etats-Unis.

Marcelo Dimentstein explique que les campagnes annuelles au sein de la communauté juive américaines sont divisées en trois parties depuis les années 1930 : un tiers est destiné aux Juifs américains, un tiers à Israël (le United Palestine Appeal existe déjà avant 1948), un tiers aux Juifs à l’étranger hors d’Israël. Les leveurs de fonds professionnels ont développé des campagnes afin de motiver le don pour les Juifs d’Europe de l’Est.

  1. Yehuda Bauer, American Jewry and the Holocaust: The American Jewish Joint Distribution Committee, 1939-1945, Detroit, Wayne State University Press, 1981; Out of the Ashes: The Impact of American Jews on Post-Holocaust European Jewry, Oxford, Pergamon Press, 1989; Laura Hobson Faure, Un “Plan Marshall juif” : la présence juive américaine en France après la Shoah, 1944-1954, Paris, Armand Colin, 2013. []
  2. ORT : du russe Obchestvo Remeslenovo i zemledeltchskovo Trouda – association pour la promotion des travaux qualifiés. Son sigle en français signifie Organisation Reconstruction Travail ; OSE ou OZE : du russe Obschestvo zdravookhraneniia evreev – société pour la santé des Juifs. Son sigle en français signifie œuvre de Secours aux Enfants ; HIAS : Hebrew Immigrant Aid Society. []
  3. Marcelo Dimentstein donne l’exemple du livre de photographie d’Edward Serotta, Out of the Shadows: A Photographic Portrait of Jewish Life in Central Europe Since the Holocaust, Citadell Press, 1992. []

“Nous sommes encore morts” : les médecins juifs et la réinsertion des DPs juifs malades après la Deuxième Guerre mondiale

À propos de la séance du 18 février 2014 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945
Intervention de Sara Silverstein discutée par Nathalie Zajde.

 

Compte-rendu de l’intervention : « ”We are still dead”: Jewish doctors and rehabilitation after the Second World War »

Au cours de son intervention Sara Silverstein s’est intéressée aux DPs (Displaced Persons, soit personnes déplacées) juifs malades en Allemagne, et plus particulièrement à leur prise en charge par des médecins eux-mêmes juifs et réfugiés : Comment ces médecins ont-ils mis en place des soins médicaux pour ces DPs ? Quels ont été les services médicaux créés à l’attention des DPs « hard core » (noyau résiduel) – c’est-à-dire des malades chroniques qui ne voulaient pas être rapatriés et ne pouvaient émigrer ? Quel a été le rôle de ces médecins dans la reconnaissance des droits de ce groupe de DPs ?

Avant de s’intéresser spécifiquement à la question des DPs juifs, Sara Silverstein a souligné que les services de santé chargés de ces derniers ont connu la même évolution que ceux destinés aux DPs en général : dans un premier temps, répondre aux soins d’urgence, éviter les épidémies, permettre le rapatriement ; dans un deuxième temps, mettre en place des services de santé pour la population non rapatriée ; enfin, créer des programmes pour les hard-core.

Afin d’étudier l’action des médecins réfugiés juifs auprès des DPs, Sara Silverstein a suivi le travail de trois d’entre eux : les docteurs Zalman Grinberg1, Samson Gottlieb2 et Boris Pliskin3.

 1)  Nécessité d’un nouveau système de soins approprié pour les survivants de la Shoah

Aux lendemains de la guerre, il est urgent de prendre en charge les survivants de la Shoah. Des questions propres à cette sortie de guerre se posent : Comment soigner des personnes qui ont souffert de la faim ? Comment remédier à la tuberculose ou à la dysenterie omniprésentes ? Comment redonner aux anciens déportés confiance en les médecins ? Comment soigner leurs souffrances physiques et psychologiques ?

Zalman Grinberg, placé à la tête de l’hôpital de St Ottilien, en Bavière, dès le 1er mai 1945, insiste alors sur la nécessité de construire une communauté solide pour sortir ces survivants juifs de leur sentiment d’être morts : « Nous ne sommes pas vivants. Nous sommes toujours morts », pour reprendre ses mots. Une de ses premières initiatives est d’établir la confiance entre les patients et le personnel médical. Par exemple, afin de briser la barrière qui les sépare, les personnes guéries sont invitées à rejoindre le corps médical. Dès la fin de mai, les conditions de vie ont été améliorées, des concerts – avec des musiciens du ghetto de Kovno –   sont organisés et les familles des malades peuvent vivre à leurs côtés. En faisant ainsi participer les malades au fonctionnement interne de l’institution, Zalman Grinberg a favorisé leur réinsertion progressive dans la société. Les traitements administrés dans cet environnement communautaire restituent aux patients leur statut d’être humains.

En octobre 1945, une équipe UNRRA est assignée au camp, avec à sa tête Paul Katz-Norris, qui met fin à toute cette organisation qui, d’après lui, empêche une bonne prise en charge des malades.

Zalman Grinberg fait cependant part de son expérience lors de la Conférence de Landsberg en février 1946 – au cours de laquelle plus de cent médecins juifs de la zone américaine d’Allemagne réfléchissent à un plan de prise en charge des DPs juifs malades et à la création d’un nouveau service médical juif[iv].

2) Le cas des malades chroniques : quel type d’accompagnement ?

L’année 1946 est une année de transition : les grandes vagues de rapatriement étant terminées, il est nécessaire d’organiser un service de santé pour les DPs en attente d’émigration. Parmi ces derniers, les malades chroniques juifs vivent une situation spéciale : ils sont à la fois marginalisés par rapport à la communauté juive – d’autant qu’ils ne peuvent pas travailler – et exclus de l’émigration, même pour la Palestine. En effet, pour les organisations juives, l’émigrant doit être en bonne santé, capable de travailler et apte à servir militairement.

Les autorités se révèlent incapables de comprendre les besoins de ces malades ; elles ne perçoivent pas leur besoin de retrouver une dignité et une forme d’autonomie. L’aide humanitaire apportée est plus proche d’une action de charité que d’une reconnaissance des droits des malades. Ainsi se pose la question du type d’activités des organisations ou des autorités d’occupation : secours (rescue), aide (relief) ou réinsertion (rehabilitation) ? La mission des nouveaux services médicaux juifs a donc notamment été d’essayer de répondre aux besoins spécifiques des hard-core. L’hôpital juif « Glyn Hughes » à Belsen (premier hôpital pour DPs de la zone britannique) a joué un rôle important dans ce domaine. En effet, le docteur Samson Gottlieb, médecin chef de l’hôpital de 1947 à 1949 et membre du « Jewish Relief Unit », cherche à bousculer son fonctionnement. Il s’oppose, avec succès, à la remise de l’hôpital aux autorités allemandes, et celui-ci devient réservé aux malades chroniques juifs d’Allemagne. Il remplace le personnel allemand par un personnel DP, ouvre un service psychiatrique, cherche à casser l’isolement des malades de la communauté juive, lutte pour leur droit à l’émigration…

3) Lutter contre la marginalisation des malades chroniques juifs et faciliter leur émigration.

Mais le temps passe et la situation se prolonge. Par exemple, les séjours des tuberculeux en sanatorium les isolent du reste de la société, tant physiquement que psychologiquement, et donc les empêchent de reprendre une vie « normale ».  Se sentant seuls et impuissants, les malades chroniques juifs se plaignent des soins limités qu’ils reçoivent, veulent faire reconnaître leurs droits, leur autonomie et leur place dans la société civile. Ils critiquent « la charité humanitaire ». Les travailleurs sociaux des organisations d’aides aux réfugiés telles que l’UNRRA et la Croix-Rouge, mais aussi des organisations juives, interprètent cette attitude comme de l’ingratitude. À l’inverse, certains médecins se rallient à leur cause, comme ceux de l’hôpital Glyn Hugues. Ces derniers – comme Samson Gottlieb – décident de leur chercher des places dans des hôpitaux en Israël. Samson Gottlieb est alors médecin-chef pour le JDC (Joint Distribution Committee) en Allemagne, et cette nouvelle position lui permet de soutenir l’émigration des tuberculeux juifs pour la Terre Promise. Le Dr Boris Pliskin, autre médecin-chef du JDC, va également œuvrer pour leur cause. Ainsi, par le biais d’hommes comme Gottlieb et Pliskin, le JDC s’investit de plus en plus dans la prise en charge des malades chroniques et dans leur réinsertion.

Que faut-il entendre par réinsertion ? Initialement, il s’agissait de réinsérer les réfugiés par le travail (par exemple, via les formations professionnelles proposées par l’ORT4 ) ; il lui est ensuite adjoint un accompagnement thérapeutique. Le but est de permettre, d’une part, aux DPs malades d’acquérir ou de réacquérir des qualifications professionnelles qui leur donneront plus de chances d’immigrer, et, d’autre part, de créer dans les pays d’accueil des conditions propices à leur intégration (comme l’assouplissement – pour les malades – de l’obligation de présenter un contrat de 40 heures par semaine dans le futur pays d’accueil).

C’est dans cette optique que Boris Pliskin milite à partir de 1949 pour le droit des DPs juifs malades chroniques à émigrer pour Israël. Il récolte des fonds et met en place le programme « Malben » – réseau hospitalier en Israël destiné à accueillir tous ces nouveaux immigrés. Le but est non seulement de leur garantir la poursuite des traitements médicaux en Israël, mais également de leur permettre de travailler dans la mesure de leurs moyens (et non les 40 heures hebdomadaires exigées). Via le travail, les immigrés malades entrent en contact avec le reste de la société et participent sous diverses formes à son fonctionnement. Le programme Malben permet donc non seulement la reconnaissance de leurs droits sociaux, mais, en les intégrant dans la société civile, il protège également leurs droits civiques.

 

Au cours de son intervention, Sara Silverstein a montré l’évolution de la prise en charge des DPs juifs malades et le rôle important joué par les médecins réfugiés juifs dans celle-ci depuis le premier programme mis en place à St Ottilien par Zalman Grinberg en mai 1945 jusqu’au programme d’immigration Malben soutenu par Boris Pliskin à partir de 1949. Le travail de ce dernier s’inscrit dans la continuité de celui de Zalman Grinberg et de Samson Gottlieb. Il est intéressant de noter que les aides apportées aux DPs malades juifs ont été le fruit d’initiatives individuelles de médecins, réfugiés eux-aussi et se trouvant sur place, et non de programmes étatiques ou institutionnels. En aidant les malades DPs, il ne s’agit pas de contribuer au développement d’un État, mais d’aider une population qui va être ensuite dispersée dans plusieurs pays.

Discussion

Lors de l’échange qui a suivi, la discutante, Nathalie Zajde, est revenue sur les impressions de Zalman Grinberg (ce sentiment des survivants juifs d’être morts) et a évoqué le cas de Stanislas Tomkiewicz.

À son arrivée en France (où il a pu immigrer en intégrant le groupe des enfants de Buchenwald), il a été hospitalisé. De cette période, il a retenu que les rescapés n’étaient pas considérés par les médecins comme des malades, car leur apparence était trop proche de celle des morts. Les rescapés avaient le sentiment de ne pas être « normaux ».

À travers l’exemple de S. Tomkiewicz et celui d’autres rescapés, on constate que le corps médical de l’époque ne possédait pas les clefs pour penser le statut médical et social de ces patients, pour comprendre une situation qui ne correspondait à aucune norme connue. Pour soigner cette catégorie de patients, il a fallu innover. C’est ce qu’a fait Zalman Grinberg à St Ottilien quand il a mis en place un dispositif utilisant les « richesses » des patients : la musique. A l’inverse, le médecin de l’UNRRA, Paul Katz-Norris, a voulu faire entrer ces malades dans des catégories toutes faites.

La discussion se poursuit sur le cas des enfants de Buchenwald : Les médecins de l’OSE5 se sont intéressés à leur aspect psychologique et se sont rendu compte qu’il fallait inventer de nouveaux concepts pour traiter ces patients. Les éducatrices ont témoigné de la nécessité de s’adapter au fur et à mesure au comportement de ces enfants et de changer leur mode d’éducation. Comment, demande Nathalie Zajde, les survivants des camps ont-ils pu amener des professionnels à produire de nouvelles méthodes ? Quels effets ces nouvelles méthodes ont-elles produit chez les bénéficiaires ? Comment faire pour aider des catégories spécifiques sans qu’une classification nécessaire ne devienne pour eux une « malédiction » ? Elle rappelle que c’est seulement dans les années 1950 que la psychiatrie a pensé le syndrome du survivant (appelé plus tard syndrome post-traumatique).

Le point suivant abordé au cours de la discussion a été le lien entre les pratiques médicales de l’entre-deux-guerres et celles de l’après-guerre. Le travail des médecins s’occupant des réfugiés, et de manière plus générale des minorités au cours l’entre-deux-guerres va influencer les formes de prise en charge des DPs. Alors qu’auparavant les efforts des médecins consistaient, entre autres, à essayer d’intégrer cette catégorie de malades dans les structures déjà existantes, cela devient impossible après la guerre, car la situation sur le terrain limite ce type d’initiatives.

La discussion a ensuite porté sur la différence entre « charité » et « droits de l’homme ».

Sara Silverstein a rappelé qu’il y avait en Allemagne et en Autriche un grand nombre d’organisations d’aide aux réfugiés et que les DPs ne se souciaient guère de l’organisation qui les soutenait, du moment qu’ils recevaient de l’aide. Leur préoccupation était surtout d’avoir accès à de bons soins.

Par ailleurs, avant la guerre, c’était la charité qui motivait l’action des organisations. Or, elle ne garantissait pas que les soins administrés soient à même de répondre aux standards universellement acceptés. Il s’agissait plus d’un secours immédiat que d’une organisation de soins continus. La charité pensait à court terme.

Or, après la guerre, la situation des DPs se prolongeant avec le refus d’être rapatriés et l’impossibilité pour certains d’immigrer, le problème de la prise en charge des malades devient un problème à long terme. Il a donc fallu repenser ce travail.

La discussion a également tourné autour de la comparaison entre le travail des organisations auprès des DPs en Allemagne et celui des organisations juives sociales en France à destination des réfugiés. En France, ce travail cherchait à rendre ces personnes indépendantes ; il est donc étonnant que les travailleurs sociaux juifs aient perçu leur travail en Allemagne comme une œuvre de charité.

Sara Silverstein explique, à propos de l’aide apportée aux DPs juifs malades, que celle-ci provenait souvent d’organisations non-juives. En ce qui concerne le JDC, ce dernier a notamment participé à l’aide aux malades chroniques. Ce que l’on peut noter, c’est qu’il y a eu incompréhension entre les travailleurs sociaux occidentaux et les médecins et infirmières des pays de l’Est. La difficulté a été de concilier le souci des organisations de mettre en place leurs programmes et la nécessité des médecins réfugiés de répondre aux besoins immédiats des malades.

 

  1. Lituanien. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Zalman Grinberg a été enfermé dans le ghetto de Kovno puis a été envoyé dans plusieurs camps de travail avant d’être transféré au camp de concentration de Dachau où il a pris part au mouvement clandestin de résistance. Dans chacun de ces camps, il a exercé la fonction de médecin. Suite à l’évacuation du camp et aux bombardements sur le trajet, il est libéré par l’armée américaine à St Ottilien, où, le 1er mai 1945, il est placé à la tête de l’hôpital. []
  2. Né en Pologne, Samson Gottlieb a vécu à Lwow et à Vienne avant de soutenir en 1937 sa thèse de médecine à Paris. Pendant la guerre, il rejoint l’Armée polonaise en France puis le Corps médical de l’armée royale britannique en Birmanie. A la fin de la guerre, il se trouve à Berlin et travaille ensuite auprès des DPs et des prisonniers de guerre. Membre de l’association médicale polonaise en exil, il demande la nationalité britannique en 1946 []
  3. Lituanien, Boris Pliskin est pendant la guerre un membre actif de la résistance dans les environs de Vilno. Il est interné au camp de Janowska à Lwow dans lequel il rejoint la résistance. Il réussit à s’évader du camp en 1942 et rejoint les partisans soviétiques. A la Libération, il part pour l’Allemagne où il travaille en tant que médecin dans les camps DPs. []
  4. Organisation Reconstruction Travail. []
  5. œuvre de Secours aux Enfants. []

Mémoire(s) et nostalgie des Juifs d’Odessa : un phénomène spécifique ?

À propos de la séance du 18 décembre 2013 de l’atelier “Histoire des Juifs en Europe après 1945
Intervention d’Isabelle Ferri-Nemirovski discutée par Simon Perego

 

Compte-rendu de l’intervention

 

Entre passé et présent, entre mythe et réalité.

La recherche d’Isabelle Ferri-Nemirovski, « Mémoire(s) et nostalgie des Juifs d’Odessa : un phénomène spécifique ? » (sous la direction d’Anne Grynberg et Jean Baumgarten, INALCO), fait suite à un master visant à présenter un portrait des Juifs d’Odessa au tournant des XIXe et XXe siècles. Il s’agit « de faire renaître par l’évocation, un monde qui n’[est] plus »1 , de reconstruire une histoire collective au-delà de la famille. La rareté des ouvrages scientifiques sur les Juifs d’Odessa et l’absence d’un livre du souvenir, révèlent une « mémoire chancelante », où mythe et réalité s’entremêlent. Le nombre impressionnant de témoignages littéraires souvent dithyrambiques d’auteurs juifs et non juifs, ainsi que d’autres productions artistiques (films, chansons, peintures) sur Odessa a conduit I. Ferri-Nemirovski à s’interroger sur la spécificité et le caractère atypique de l’expérience juive odessite, et à formuler l’hypothèse d’une originalité qui irait jusque dans l’expression nostalgique des descendants d’exilés juifs d’Odessa, identité qu’elle cherche à appréhender à travers ses multiples mémoires.

À Odessa, tandis que les traces du passé – et en particulier du passé juif – sont effacées, les rares témoins de la forte présence juive d’antan vivent dans « un exil temporel », au rythme de souvenirs et reclus dans des appartements remplis de vieilleries. L’héritage juif d’Odessa a été en partie détruit durant les heures sombres de la Russie puis de l’Union soviétique (vague de pogroms à partir de 1881 ; Révolutions de 1905 et 1917 ; en 1941, massacres d’Odessa, 19 000 Juifs sont assassinés ; dictature stalinienne et liquidation des institutions juives ; à partir de 1985, émigration massive des Juifs russes en général et d’Odessa en particulier). Aujourd’hui, lorsque les « touristes des racines » retournent à Odessa en vue d’explorer leur passé familial, ils assistent à un spectacle de désolation, tandis que la communauté juive de la ville ne semble pas se préoccuper outre mesure de ce passé juif flamboyant. Il existe ainsi une rupture entre l’Odessa mythique et celle d’aujourd’hui.

Odessa : À ville et communauté juive d’exception, mémoire d’exception ?

Le contexte particulier de la création d’Odessa (colonie de peuplement développée par l’impératrice Catherine II, politiques libérales conduites par les autorités successives, esprits novateurs et amateurs d’art qui ont participé à sa construction) a fait de la jeune ville un centre de progrès. Le statut des Juifs y était très différent de celui qui prévalait dans le reste de la Zone de résidence. Tandis qu’ailleurs leurs droits étaient limités et leur situation précaire, à Odessa, considérée comme un îlot de liberté au sein de l’Empire russe, les conditions de vie et d’implantation étaient privilégiées, notamment par des exemptions de taxes. Au début du XXe siècle, Odessa était l’une des villes les plus florissantes de l’Empire russe (la quatrième après Saint-Pétersbourg et Varsovie). Échappant aux catégorisations en vigueur dans l’Empire russe, les Juifs d’Odessa représentent à la fin du XIXe siècle plus de 30 % de la population totale de cette ville qui n’est ni un simple port, ni un shtetl, ni une ville russe, et qui ne laisse, à en croire les sources, personne indifférent.

Dans ce laboratoire d’idées qu’est la ville d’Odessa, apparaît la figure archétypique du Juif odessite, acteur dynamique et incontournable des sphères économique, politique et culturelle de la cité, connu pour son goût prononcé pour les arts, en particulier la musique. « Une ville façonnée par les Juifs » écrit Isaac Babel dans ses Contes d’Odessa, sur la ville cosmopolite à laquelle la société juive, composés de juifs sécularisés et de religieux appartenant à différentes classes sociales, traversée par une grande diversité de courants politiques, avait conférée un cachet particulier. Elle fut aussi un vivier d’artistes, d’écrivains et d’intellectuels juifs comme Khayim N. Bialik, Mendele Moykher Sforim, Cholem Aleïkhem, Ahad Ha’am, Shimon Doubnov, Leon Pinsker, Nathan Milstein. À travers des productions littéraires et artistiques, elle est tantôt décriée tantôt encensée pour ses excès en tous genre, ses proxénètes, ses voyous (dont le quartier de la Moldavanka, notamment dépeint par Isaac Babel, est représentatif), son libertinage, son opulence, sa douceur de vivre et son bouillonnement artistique et intellectuel.

La contrainte de l’exil, provoqué notamment par l’éclatement de l’antisémitisme d’État en 1881, a engendré un déchirement intense. Les descendants juifs d’Odessa interrogés par Isabelle Ferri-Nemirovski sur leurs origines répondent spontanément et de manière récurrente qu’ils viennent d’un ailleurs indéfinissable. La mémoire juive odessite revêtirait un caractère original à plusieurs titres : tout d’abord, elle se déploie en des lieux divers (le quartier Little Odessa à New-York, la colonie agricole juive New Odessa dans l’Oregon ,  les 11 villes américaines qui portent le nom d’Odessa…) et sous des formes plurielles (littéraire, musicale, picturale, cinématographique…). Il existe même aujourd’hui dans la diaspora une « Internationale odessite », forum de discussion sur Internet2, dont le slogan est « Odessites de tous les pays, unissez-vous ». Aussi, la nostalgie des Juifs d’Odessa ne s’inscrirait-elle pas dans une définition traditionnelle, qui serait celle, temporelle et individuelle, des années d’enfance, mais dans un attachement aux lieux qui, dans sa dimension collective, relève parfois du patriotisme.

Odessa reste vivace dans les esprits des descendants d’exilés odessites, à travers des initiatives artistiques et il existe une réelle effervescence autour du passé juif de la ville, en particulier hors de ses frontières. C’est le cas de du film de Michale Boganim Odessa…Odessa !, dépeignant le quartier Brooklyn Little Odessa dont le nom même est caractéristique de cette langueur qui serait devenu « un mode d’être fertile en expressions en tous genres ». C’est aussi le cas de l’artiste peintre Anne Gorouben, qui consacre une partie de son œuvre à Odessa, d’une nouvelle en cours d’écriture portant sur Odessa, à laquelle Isabelle Ferri-Nemirovski apporte son concours sur le plan historique, tout en recueillant le témoignage de son auteure. Un travail de collecte d’un corpus d’une centaine de chansons sur la thématique de la ville bien-aimée à jamais disparue – souvent personnifiée sous les traits d’une amie, d’une sœur, d’une mère – a révélé que la nostalgie d’Odessa s’exprime sur des musiques entraînantes, contrairement à ce que l’on pourrait attendre de chansons exprimant la mélancolie et les souffrances liées à l’exil et à la perte. D’autres initiatives, plus concrètes, concernent par exemple la restauration des cimetières juifs de la ville, ou encore la traduction des pages manuscrites des registres d’Etat civil de la ville d’Odessa (du russe vers l’anglais) sur le site de Jewishgen kehilalinks Odessa qu’a effectué Isabelle Ferri-Nemirovski en tant que traductrice depuis novembre 2011.

S’appuyant sur des documents d’archives, sur la bibliographie scientifique existante, sur de nombreux entretiens (plus de 40 à ce jour), sur des correspondances, des anecdotes, des légendes et sur un vaste corpus de matériaux littéraire, musical, pictural et cinématographique, Isabelle Ferri-Nemirovski se propose de démêler l’écheveau complexe entre mythe et réalité dans le cas de la mémoire juive d’Odessa, et d’ouvrir des pistes encore inexploitées, notamment à travers des « lieux de mémoires immatériels ». En outre, cette réflexion autour de la singularité d’Odessa ne peut être validée que par une comparaison avec d’autres villes multiculturelles d’Europe centrale et orientale (Vienne, Czernowitz, Lviv, Budapest par exemple).

Isabelle Ferri-Nemirovski propose de présenter chronologiquement une toile de fond historique d’Odessa, sur laquelle viendrait se tisser les témoignages et les exemples, afin d’effectuer cet aller-retour entre mémoire et réalité. Partant des premières images constitutives de la mémoire odessite lors de la conception de la ville par ses promoteurs (depuis 1794), elle tentera de montrer comment, l’identité et la mémoire du Juif d’Odessa a fait de lui l’archétype de l’« odessite », pendant l’âge d’or de l’Odessa juive (1870-1920). Enfin, elle évoquerait le déclin de la vie juive odessite.

Isabelle Ferri-Nemirovski a conclu son intervention sur un projet de voyage sur lequel elle travaille en collaboration avec l’association Valiske qui encadre des groupes dont les membres sont à la recherche des traces de leurs ancêtres juifs, en particulier en Europe de l’Est. Un numéro d’« Envoyé spécial », diffusé le 4 juillet 2013, avait entre autre suivi le travail du responsable de l’association. Il s’agirait d’emmener un groupe de descendants de Juifs d’Odessa dans la ville mythique, de les interroger in situ, de recueillir leurs impressions « à chaud », afin de les insérer plus tard dans un chapitre de la thèse comme un exemple de « mémoire vivante », dans une sorte d’étude interactive. Ce séjour pourrait aussi donner lieu à la collecte de récits familiaux de membres plus âgés de la communauté juive odessite vivant toujours à Odessa. Enfin, elle a évoqué la visite du Musée de la Littérature d’Odessa, proposant des fonds d’archives uniques et une vaste bibliothèque.

Discussion

Simon Perego s’interroge sur le champ disciplinaire dans lequel s’inscrit ce travail et sur l’ampleur de la recherche et des corpus théoriques à maîtriser. Évoquant « l’option pointilliste », il suggère de resserrer la focale sur un champ particulier (par exemple la production littéraire), pour éviter de tomber dans le piège de la typologie descriptive des évocations, et pour mieux articuler description et analyse des représentations.

Isabelle Ferri-Nemirovski précise qu’elle souhaitait partir d’une vision « arc-en-ciel » d’Odessa pour ensuite pointer les auteurs les plus emblématiques par rapport à sa problématique de l’originalité. Elle envisage de poser la toile de fond historique sur laquelle viennent se greffer témoignages ou exemples qui développent un point particulier, tout en évitant les catégorisations artificielles. Il s’agit de l’histoire d’une ville jeune (créée à la fin du 18e siècle) qui a connu une période de sommeil pendant la soviétisation de la ville. Les années 1870 à 1920 sont donc au cœur de la thèse. Elle voudrait donner une définition du juif d’Odessa, qui s’appelle « odessite », dans la diaspora et dans les mémoires, et de dégager ainsi le caractère spécial d’Odessa. Elle dispose d’un matériel vaste et elle aura la possibilité de resserrer son analyse. Les aspects historiques ont par ailleurs déjà été traités dans le travail de Master.

S. P. s’interroge sur la manière de traiter l’originalité d’Odessa et sa spécificité. Ainsi, pour conduire la recherche, il serait intéressant de « dés-exceptionnaliser » l’objet et de partir du présupposé que c’est une ville comme les autres. Même si la singularité apparaît, notamment par l’absence de Livre du Souvenir, et par la modernité de la communauté, peut-être faut-il partir du constat que les originaires d’Odessa pensent qu’elle est spéciale, et qu’ils se considèrent exceptionnels. Il s’agirait de se demander pourquoi ils développent cette image d’exceptionnalité et pourquoi ils ont cultivé une image différente de celle des autres sociétés juives de l’Empire Russe. Cela impliquerait d’étudier les discours, les représentations, sans les dissocier du réel historique, mais en les considérant comme un corpus discursif sur une ville donnée.

I. F.-N. répond que la partie centrale de sa thèse pose la question de savoir pourquoi cette ville est si différente. Cela est lié aux conditions de création de la ville par Catherine II qui souhaitait peupler cette région afin de disposer d’une ouverture commerciale sur l’Europe. Odessa devait ainsi rivaliser avec Saint-Petersbourg.

Johanna Linsler revient sur la question des critères de comparaison avec d’autres villes, qui auraient un élément commun avec Odessa, par exemple Amsterdam, dans son aspect d’ouverture aux réfugiés.

I. F.-N. répond qu’elle a choisi de limiter la comparaison avec d’autres grandes villes à forte population juive, situées dans la même zone géographique, comme Vienne, Budapest, Czernowitz. Vilnius était, quant à elle, très riche, mais était plus intellectuelle et son sérieux contraste avec l’image d’Odessa que l’historien Jarrod Tanny a qualifié de « cleptocratie juive »3. Isaac Babel a remarquablement dépeint ce monde, en particulier le quartier de la Moldavanka, créé à la fin du 19e siècle, avec le début des problèmes économiques, lorsque les ouvriers ne pouvaient plus se loger dans le centre. Elle cite une expression : « A Odessa, les maisons de prière et les maisons de tolérance se côtoient ».

Julia Maspero demande des précisions sur la manière dont la mémoire d’Odessa est exprimée selon les différentes vagues d’émigration.

I. F.-N. répond que la vague la plus importante, et la plus génératrice d’expressions mémorielles, est celle qui a suivi les pogroms de 1881, particulièrement autour de 1906 et jusqu’en 1920. Ainsi, Little Odessa a été créée à la fin du 19è siècle à New York.

S. P. demande s’il s’agit uniquement de mémoire. Les chansons collectées sont-elles faites par des gens d’Odessa sur leur ville ou par des émigrants qui parlent de leur ville au passé ? Cette thèse s’intéresse-t-elle à mémoire de la ville ou bien, de manière plus générale, à ses représentations ? De même, les écrivains écrivent-ils sur Odessa après leur émigration ou lorsqu’ils y habitent toujours ? La nostalgie, comme émotion, est une notion qui n’est pas évidente à étudier en histoire, mais il serait intéressant de se focaliser sur la mémoire des gens qui ont quitté Odessa, voire qui ne l’ont pas connu, tout en gardant toute la documentation récoltée pour comprendre comment ces mémoires se construisent. Écrire sur l’Odessa où l’on vit ou sur la ville qu’on a quittée a un impact sur le contenu même des évocations, et donc sur la méthodologie employée.

I. F.-N. rappelle que le cinéma, la littérature, la musique ont été les terres nourricières du mythe. Chaque évocation mériterait d’être développée en autant de mémoires ou de thèses. Il est aussi important de connaître le russe, le yiddish et l’hébreu (avec le renouveau hébraïque chez Nahman Bialik), pour étudier les Juifs d’Odessa. La partie centrale de la thèse porte sur l’aspect singulier d’Odessa et sur le personnage odessite.

J. M. demande s’il est possible de connaître le discours des odessites émigrés non-juifs sur les Juifs.

I. F.-N. répond avoir consulté des carnets de voyage tenus dès les premières années d’existence d’Odessa. Ils témoignent d’une forme d’émerveillement sur les possibilités que cette ville offre. Au début, les Juifs ne sont pas réellement européanisés, cela n’apparaît que dans le dernier quart du 19e siècle.

J. M. demande comment est abordée la question de l’antisémitisme.

I. F.-N. répond qu’il n’y a eu que pogrom de 1871, était dû à une rivalité concernant le commerce du blé. Alexandre II avait interdit les pogroms mais après son assassinat en 1881, les pogroms ont été particulièrement violents à Odessa. Si cet aspect est très présent dans les écrits des auteurs juifs, il ne semble pas aussi affirmé chez les auteurs non-juifs.

Elena Lomakina souligne la spécificité des Juifs d’Odessa liée aux lois libérales édictées par de Catherine II. Odessa a été quasiment fondé par Juifs, et ces derniers occupaient des postes élevés. C’était la seule ville favorisée, d’où cette immigration massive. On ne trouve nulle part ailleurs cette situation qui apparente Odessa à une sorte d’Amsterdam russe.

I. F.-N. répond que c’est effectivement le cas et qu’il existait de nombreuses exemptions de taxes. Un des plus importants gouverneurs d’Odessa était le Duc de Richelieu, qui était protecteur des Juifs, qui a fait beaucoup pour la ville.

Eléonore Biezunski souligne la possibilité d’étudier les transformations, les évolutions de cette mémoire, au fil des migrations. Est-ce que l’objet de nostalgie se modifie ?

I. F.-N. répond que cette nostalgie se caractérise par sa constance. Elle est fondée sur la douceur de vivre de cette enclave dans l’Empire tsariste. L’expression « exception volontaire », et inédite rend bien compte de sa spécificité. Parmi les 144 villes nouvelles créées par Catherine II, Odessa a reçu un traitement très particulier.

Laure Fourtage revient sur le fait qu’Odessa est considérée dans cette étude comme spéciale a priori, ce qui risque de créer un biais dans le choix des textes. Elle ajoute que pour établir cette spécificité, la comparaison est indispensable.

I. F.-N. précise qu’elle a soulevé ces questions guidée par une intuition. Au fil du travail de déchiffrage des sources, cette hypothèse semble se confirmer, mais elle est tout à fait ouverte à intégrer des éléments qui ne vont pas dans ce sens s’ils se présentent. Le premier chapitre qu’elle écrit porte sur la comparaison.

S. P. ajoute que l’étude ne concerne pas l’histoire de la communauté juive d’Odessa, mais part du constat de cette spécificité pour questionner la logique de la spécificité de la mémoire juive d’Odessa.

E.B. ajoute que l’étude des représentations implique une approche pluridisciplinaire en raison de la variété des sources. Il y a de nombreuses chansons en yiddish nostalgiques sur la Roumanie, la Bessarabie…

I. F.-N. précise que les chansons sur Odessa sont écrites en russe.

Constance Pâris de la Bollardière remarque qu’il serait intéressant de comparer les évocations d’Odessa dans les créations selon qu’elles soient en yiddish ou en russe.

Yonith Benhamou note que les artistes satiriques qui se produisent dans le Yishouv sont odessites.

I. F.-N. ajoute que l’humour est effectivement l’une des spécificité d’Odessa. A titre d’exemple, un festival de l’humour se déroule tous les ans dans la ville.

 

  1. Florence Heymann, Le Crepuscule des lieux, Paris : Stock, 2003, p. 10 []
  2. http://odessit.livejournal.com et http://odessa.lk.net/english/forum/geobook.html. Pages consultées le 14 août 2013 []
  3. Jarrod Tanny, City of Rogues and Schorrers, Russia’s Jews and the Myth of old Odessa, Bloomington : Indiana University Press, 2011 []