Les Juifs et le Maghreb. Fonctions sociales d’une littérature d’exil. Entretien avec Ewa Tartakowsky

Autour de : Ewa Tartakowsky, Les Juifs et le Maghreb. Fonctions sociales d’une littérature d’exil, Tours, Presses Universitaires François Rabelais, coll. « Migrations », 2016.

Attachée temporaire d’enseignement et de recherche à l’Université Paris 10 et chercheuse attachée au Cenimg_9173tre Max Weber, Ewa Tartakowsky a consacré sa thèse en sociologie aux écrivains d’origine judéo-maghrébine en France et à leur littérature. Ses recherches portent sur les judéités contemporaines, les échanges culturels, les constructions des identités collectives, les enjeux liés à la mémoire et sa patrimonialisation.
http://www.centre-max-weber.fr/Ewa-Tartakowsky

Votre ouvrage met en lumière les conditions d’émergence d’une « littérature d’exil » à partir à la fois d’une étude des trajectoires d’auteur.es juifs.ves né.es au Maghreb (Algérie, Tunisie et Maroc) et installé.e.s en France ainsi que d’une analyse de leurs ouvrages littéraires (récits, romans, poésie et pièce de théâtre) entre les années 1950 et 2010. Comment définissez-vous cette « littérature d’exil » et pourquoi avoir choisi de définir la migration des juifs du Maghreb comme un « exil » ?

La littérature d’exil est celle que produisent des écrivains ayant connu l’exil. Encore faut-il s’expliquer sur ce dernier terme. Sa pertinence repose à la fois sur son acception classique, qui renvoie au déplacement et également sur celle d’un état subjectif de l’exilé. Alexis Nouss et Alexandra Galitzine proposent d’ailleurs le néologisme « exiliance » pour recouvrir à la fois la condition et la conscience de l’exil. Même si je n’ai pas repris l’emploi de ce terme dans ma recherche, je souscris à l’importance de cette dimension existentielle. La portée sémantique de l’appellation d’ « exil », bien plus large que les autres termes (migration, déplacement, immigration, émigration, asile politique, etc.), renvoie à l’expérience commune à toutes les réalités migratoires. L’emploi du terme « migration » réduirait cette expérience à la seule dimension factuelle, alors que celui d’« exil » ouvre à une analyse en termes d’identification des processus de bricolage ou de métissage.

Par ailleurs, parler de l’immigration, de l’émigration, de l’asile politique, etc. n’est pas pertinent dans le cas des écrivains étudiés ici. En effet, les juifs d’Algérie sont tous de nationalité française et n’émigrent pas à proprement parler, car le territoire de l’Algérie coloniale a un statut de département français. Si la situation au Maroc et en Tunisie est différente, il est toutefois également difficile d’adopter ce point de vue d’émigration-immigration, d’autant que la cohorte comprend indistinctement les écrivains juifs de l’ensemble du Maghreb.

Je dois ajouter qu’il a fallu définir ce que j’entendais par « exil » tant ce terme renvoie aujourd’hui à des définitions très diverses. Il désigne à la fois exode, expulsion, déplacement, mais également un état de retrait psychologique. En refusant catégoriquement la confusion de l’expérience de l’exil avec la condition postmoderne, « exil » a donc été défini comme un déracinement physique et une rupture spatiale liée, dans la plupart des cas, à un destin collectif. Pour éviter le risque d’une déréalisation de cette expérience, j’ai choisi d’appréhender l’exil en le contextualisant et en l’historicisant, autrement dit en considérant l’ensemble de ses conditions sociales.

Comment, d’un point de vue sociologique, avez-vous traité les sources que constituent les textes littéraires qui composent votre échantillon ?

Il s’agissait de mettre en rapport les expériences socialisatrices, le traitement littéraire et les thématiques de prédilection pour percevoir les visions du monde social que ces écrivains mettent en œuvre. Cela impliquait que cette exploration s’affranchisse de toute appréciation esthétique de ces textes, tout en s’intéressant aux contenus et à certaines stratégies stylistiques : d’une part pour ne pas discréditer la valeur strictement littéraire de ces écrits, d’autre part car ils traduisent le poids des dispositions sociales incorporées.

Au-delà de ces considérations, la question renvoie à la légitimité de la sociologie à étudier la littérature et non seulement le champ littéraire avec ses agents et institutions. Pourtant de nombreuses recherches ont, depuis un temps, mis en évidence l’intérêt pour les sociologues d’analyser le fait littéraire dans son ensemble. Je pense à Georg Lukacs ou à Lucien Goldmann dont l’approche marxienne a mis en évidence une homologie entre les structures sociales et le roman ; je pense évidemment à Pierre Bourdieu qui disait qu’une littéraire « peut parfois dire plus, même sur le monde social, que nombre d’écrits à prétention scientifique » ; je pense à Jacques Dubois pour qui les œuvres littéraires contiennent les significations sociales prises dans un habillage fictionnel ; je pense également à Bernard Lahire, mon directeur de thèse, qui a proposé une analyse inédite de l’œuvre de Kafka en mettant en lumière son lien avec toute la problématique existentielle de cet écrivain.

Depuis les premiers travaux sur le sujet par Doris Bensimon, la migration des juifs du Maghreb fait l’objet de plus en plus de travaux à la fois sur les conditions de leur départ, leur installation en France ainsi que sur leur mémoire. En quoi l’analyse des textes littéraires apporte-t-elle de nouveaux éclairages à ces problématiques ?

Mon travail s’est effectivement appuyé sur l’apport des travaux antérieurs notamment de Doris Bensimon, Chantal Bordes-Benayoun ou Colette Zytnicki. Ils m’ont justement permis d’explorer sociologiquement non pas la migration du groupe juif du Maghreb, mais leur production littéraire. Cette approche permet de compléter et d’élargir l’étude de Guy Dugas sur la littérature judéo-maghrébine d’expression française, publiée en 1990, production littéraire dont on constate, depuis ces vingt-cinq dernières années, qu’elle est en croissance quantitative.

Sur le plan de l’apport théorique, cette étude a permis de formuler et de valider des hypothèses sur les fonctions sociales d’une littérature suscitée et déterminée par une migration. En considérant l’ensemble de cette production littéraire – indistinctement du prestige des maisons d’éditions et de la notoriété de ces créateurs –, j’ai distingué trois fonctions sociales objectives : mémorielle, associée à la remémoration et la mémorialisation ; historiographique, qui correspond à un besoin de légitimation du passé d’un groupe migrant dans un contexte de l’exil, mais également dans celui de l’historiographie des juifs en France ; d’adaptation enfin, qui permet de mettre en lumière les jeux et les rapports existant entre population migrante et collectivité d’accueil, singulièrement dans le champ littéraire.

Ce cadre théorique et méthodologique pourrait être déployé sur d’autres cohortes d’écrivains pour nourrir la compréhension du fonctionnement de la littérature d’exil dans une démarche comparatiste. Bien évidemment, il n’existe pas d’automatisme qui s’appliquerait à d’autres productions littéraires d’exil, mais il revient de souligner que certaines similitudes existent. Les préoccupations d’appartenance identitaire multiple dans le contexte d’exil, les enjeux mémoriels, le besoin d’un ancrage historique traversent d’autres productions littéraires des écrivains juifs ayant quitté leurs terres natales comme celle des écrivains d’origine égyptienne en Israël et dans le monde. Mais au-delà, elles caractérisent aussi des productions littéraires d’autres créateurs non juifs, comme des écrivains anglophones de la diaspora indienne dans le monde ou des écrivains maghrébins d’expression française en France.

Comment votre travail contribue-t-il aux discussions autour de la notion de « littérature juive » ?

Le débat sur l’existence de la « littérature juive » traverse régulièrement le débat public et scientifique. De nombreux numéros spéciaux de magazines et revues dédiés aux judéités lui ont d’ailleurs consacré des dossiers entiers, faisant intervenir des écrivains et des chercheurs. De fait, il est difficile de déterminer les critères qui désigneraient une « littérature juive » : l’écrivain doit-il être juif ? Doit-il exciper de sa judéité dans l’espace public ? Que faire d’un « écrivain juif », mais qui ne se définirait pas comme tel ? Son œuvre doit-elle transfigurer ou résonner avec sa judéité ? Et que faire des écrivains non juifs qui traitent des judéités dans leurs textes ? Rien qu’à ces quelques interrogations, on mesure la complexité des termes du débat.

Pour ma part, je suis en complet accord avec Clara Lévy lorsqu’elle annonce qu’il n’existe pas de littérature juive française, car il n’y a pas de cohérence entre ces auteurs littéraires dans la réalité sociale, et il n’existe pas en France de lieux de socialisation fondés ou mobilisés par des auteurs juifs spécifiquement, comme cela peut être les cas dans d’autres champs littéraires nationaux. Bien sûr, les socialisations liées à l’appartenance juive de ces écrivains sont transfigurées littérairement, mais elles ne constituent pas le seul ressort de leur pratique littéraire.

Dans mon étude, j’ai traité des écrivains juifs et non d’une littérature juive. Leur judéité est explicitement revendiquée par eux ; il a donc été possible de parler d’écrivains juifs. Par contre, désigner une production littéraire de « juive » l’assignerait de fait à la judéité comme si d’autres expériences socialisatrices n’étaient pas mobilisées dans sa constitution.

Il me semble par ailleurs qu’il est important de considérer ces créateurs comme créateurs appartenant pleinement au champ littéraire national. Un « droit du sol éditorial » en quelque sorte. En effet, considérer les productions littéraires par catégories d’origine culturelle est à mon sens problématique. Inscrire la production littéraire dans un sous-espace de « littérature juive » ou « littérature judéo-maghrébine » revient non seulement à privilégier une approche enfermée dans l’idée communautaire, mais aussi à ne pas considérer la diversité de l’univers littéraire dans son ensemble.

Or, les stratégies déployées par des agents, juifs ou non juifs, concernent l’ensemble du champ littéraire. Ils publient dans des maisons d’édition accessibles à tous les écrivains, partagent des lieux de socialisation, correspondent à l’idéal type de l’écrivain métropolitain. Cette question n’est d’ailleurs pas propre à la production littéraire des écrivains juifs. Elle concerne notamment la littérature désignée comme « beur », où la référence d’origine des parents de ses auteurs est présente et se construit comme un élément ambivalent d’appartenance identitaire, faisant de fait obstacle à ce que cette production littéraire soit considérée comme pleinement française.

Enfin, quels sont les trois livres – ou articles – en histoire des judéités qui vous ont influencés et que vous recommanderiez ?

Outre les travaux que j’ai déjà cités de Chantal Bordes-Benayoun, Clara Lévy ou de Guy Dugas, deux ouvrages ont joué un rôle très important dans mon cheminement intellectuel.

Le premier est l’ouvrage de Colette Zytnicki, intitulé Les Juifs du Maghreb. Naissance d’une historiographie coloniale, publié en 2011. Il s’agit d’une analyse de l’historiographie des juifs du Maghreb qui dès ses débuts répond à des attentes politiques, analyse qui constitue une passionnante entrée sur les liens qu’entretiennent entre elles politique, histoire et écriture. En l’occurrence, il s’agit des constructions autour de deux « mythes », deux visions : le premier est un mythe édénique d’une coexistence harmonieuse proche de celui que véhiculent certaines représentations évoquées en littérature ; le second correspond à une vision qui se situe aux antipodes de la première, appelée par Mark Cohen de « néo-lacrymale ». Ces perspectives, dont on retrouve l’origine au XIXe siècle, structurent encore aujourd’hui le champ de recherche historique sur les communautés juives du Maghreb. Le livre de Colette Zytnicki avec son approche critique et nuancée permet donc de comprendre les enjeux qui entourent l’écriture de l’histoire des Juifs nord-africains. Travaillant sur les modalités littéraires de l’histoire, il m’a donc été d’un formidable apport.
Le second ouvrage est celui de Pierre-Jean Le Foll-Luciani, Les Juifs algériens dans la lutte anticoloniale. Trajectoires dissidentes (1934-1965). Même s’il a été publié en 2015 donc après la soutenance de ma thèse, je tiens à le mentionner, car je partage pleinement son approche. Là encore, il s’agit d’une perspective théorique sur l’écriture de l’histoire. Pierre-Jean Le Foll-Luciani adopte une perspective résolument compréhensive des trajectoires des juifs anticolonialistes, perspective dans laquelle ces militants juifs anticolonialistes – certes minoritaires quantitativement – n’apparaissent plus comme des « anomalies historiques ». Il rompt donc avec cette vision fataliste et anachronique de l’histoire dans laquelle il y aurait un destin des juifs maghrébins tourné vers la France, voire vers Israël. Cette attention portée aux réalités passées et vécues permet aussi de mettre en lumière que le champ des possibles du « devenir-algérien » d’une société multiculturelle est longtemps resté ouvert, même après la signature des accords d’Évian. C’est un livre que je recommanderais à toutes celles et tous ceux qui souhaitent lire, étudier, approfondir l’histoire des juifs d’Algérie, voire celle de l’Algérie toute entière.


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